حماقت ستایش ایده اصلی است. خواندنی شایسته برای آقایان: اراسموس روتردامی، «ستایش حماقت. اراسموس روتردامی و اهمیت فلسفه او

از سخنان خود اراسموس می دانیم که او چگونه به ایده "ستایش حماقت" رسید.

در تابستان 1509 ، او ایتالیا را ترک کرد ، جایی که سه سال در آنجا گذراند و به انگلستان رفت ، جایی که دوستان او را دعوت کردند ، زیرا به نظر آنها در رابطه با به سلطنت رسیدن پادشاه هنری هشتم ، چشم اندازهای گسترده ای وجود داشت. گشایش برای شکوفایی علم

اراسموس چهل ساله بود. دو نسخه از "ضرب المثل" او، رساله "راهنمای جنگجوی مسیحی"، ترجمه تراژدی های باستانی برای او شهرت اروپایی به ارمغان آورد، اما وضعیت مالی او نامطمئن بود (حقوق بازنشستگی که از دو حامی دریافت می کرد بسیار نامنظم پرداخت می شد). با این حال، سرگردانی او در شهرهای فلاندر، فرانسه و انگلیس، و به ویژه سال‌های اقامت در ایتالیا، افق‌های او را گسترده‌تر کرد و او را از رکود یادگیری صندلی راحتی که در اومانیسم اولیه آلمانی بود، رها کرد. او نه‌تنها دست‌نوشته‌های مخزن‌های کتاب غنی ایتالیایی را مورد مطالعه قرار داد، بلکه در آغاز قرن شانزدهم، بخش رقت‌انگیز فرهنگ سرسبز ایتالیا را نیز دید. اراسموس اومانیست هرازگاهی مجبور شد محل زندگی خود را تغییر دهد و از درگیری های داخلی که ایتالیا را از هم پاشید، از رقابت شهرها و مستبدان، از جنگ های پاپ با فرانسوی هایی که به ایتالیا حمله کردند، فرار می کرد. به عنوان مثال در بولونیا شاهد بود که چگونه پاپ ژولیوس دوم مبارز با زره نظامی همراه با کاردینال ها پس از شکست دادن دشمن از طریق شکافی در دیوار (به تقلید از سزارهای رومی) وارد شهر شد و این منظره بسیار نامناسب بود. کرامت نایب مسیح باعث اندوه و انزجار اراسموس شد. متعاقباً این صحنه را در «ستایش حماقت» خود در پایان فصل مربوط به کاهنان اعظم، بدون ابهام ثبت کرد.

برداشت هایی از نمایشگاه رنگارنگ "زندگی روزمره فانی ها"، جایی که اراسموس مجبور بود به عنوان یک ناظر و فیلسوف "خنداننده" دموکریتوس عمل کند، در روح خود در راه انگلیس شلوغ شده و متناوب با تصاویر ملاقات نزدیک با دوستان - T بیشتر، فیشر و کولت. اراسموس اولین سفر خود به انگلستان، دوازده سال قبل از آن، مناقشات علمی، گفتگوها در مورد نویسندگان باستانی و جوک هایی را که دوستش تی مور بسیار دوست داشت، به یاد آورد.

اینگونه بود که ایده خارق‌العاده این اثر شکل گرفت، جایی که مشاهدات مستقیم زندگی، همانطور که بود، از منشور خاطرات باستانی گذشت. حس می‌شود که مادام حماقت قبلاً گفته‌ها را خوانده است، که یک سال قبل در نسخه گسترده‌ای جدید در چاپخانه معروف آلدا مانوتیوس در ونیز منتشر شد.

در خانه مور، جایی که اراسموس به محض ورودش به انگلستان در آن اقامت داشت، این اثر الهام‌بخش در چند روز تقریباً مانند یک بداهه نوشته شد. به قول یکی از منتقدان هلندی، "موریا" مانند خواهر خردمندش، مینروا-پالاس به دنیا آمد: او کاملاً مسلح از سر پدرش بیرون آمد.

همانطور که در تمام تفکرات اومانیستی و در تمام هنرهای رنسانس - آن مرحله از توسعه جامعه اروپایی که با تأثیر دوران باستان مشخص شده است - دو سنت در ستایش حماقت به هم می پیوندند و به طور ارگانیک در هم می آمیزند - و این را می توان از قبل مشاهده کرد. در همان عنوان کتاب

طنز از یک طرف به صورت «کلمه ستایش» نوشته می شود که توسط نویسندگان قدیم پرورش یافته است. اومانیست ها این شکل را احیا کردند و کاربردهای بسیار متنوعی برای آن یافتند. گاهی اوقات آنها به دلیل وابستگی به حامیان به این سمت سوق داده می شدند، و خود اراسموس، بدون انزجار، همانطور که خود اعتراف می کند، در سال 1504 چنین غم انگیزی را برای فیلیپ خوش تیپ، پدر امپراتور آینده چارلز پنجم نوشت. در همان زمان، حتی در دوران باستان. تصنعی بودن این تملق های تملق گویی - به قول لوسیان "دختر خشن" - باعث پیدایش ژانر مداحی پارودیک شد که نمونه ای از آن را مثلا همین لوسیان برای ما به جا گذاشت ("Eulogy" به مگس"). ژانر پانژیریک کنایه آمیز (مانند «ستایش نقرس» که زمانی معروف بود اثر دوست نورنبرگ، اراسموس دبلیو. پیرکهایمر) ظاهراً به «ستایش حماقت» می پیوندد.

اما تأثیر بسیار مهم‌تر لوسیان بر روح انتقادی جهانی این اثر است. لوسیان محبوب‌ترین نویسنده اومانیست‌ها بود و اراسموس، تحسین‌کننده، مترجم و ناشر او، تصادفاً شهرت لوسیان جدید را در میان معاصران خود به دست آورد که برای برخی دشمن شوخ تعصب و برای برخی دیگر یک ملحد خطرناک بود. . این شهرت پس از انتشار «مداحی» برای او ثابت شد.

از سوی دیگر، مضمون حماقت حاکم بر جهان، موضوعی تصادفی برای ستایش نیست، همانطور که معمولاً در فیلم‌های کمیک اتفاق می‌افتد. این موضوع از طریق شعر، هنر و تئاتر عامیانه قرن 15-16 می گذرد. منظره مورد علاقه شهر اواخر قرون وسطی و رنسانس، کارناوال "صفحه های احمق ها"، "بچه های بی خیال" به رهبری شاهزاده احمق ها، پاپ احمق و مادر احمق، دسته های مومدارانی است که دولت، کلیسا، علم، عدالت، خانواده را به تصویر می کشد. . شعار این بازی ها «تعداد احمق ها بی شمار است» است. در "صدها" فرانسوی ("تومفولری")، مسخره‌های هلندی یا "fastnachtshpils" آلمانی (بازی‌های شرووتید)، الهه حماقت سلطنت می‌کرد: احمق و شارلاتان همکارش، در قالب‌های مختلف، تمام موقعیت‌ها و حالات زندگی را نشان می‌دادند. تمام جهان "احمق را شکست". همین موضوع در ادبیات جریان دارد. در سال 1494، شعر "کشتی احمق ها" توسط نویسنده آلمانی سباستین برانت منتشر شد - طنز فوق العاده ای که موفقیت زیادی داشت و به تعدادی از زبان ها ترجمه شد (در ترجمه لاتین 1505، 4 سال قبل از ایجاد. اراسموس آن را می‌توانست از «مداحی حماقت» بخواند). این مجموعه از بیش از صد نوع حماقت، در شکل دایره المعارفی خود، شبیه کار اراسموس است. اما طنز برانت هنوز یک اثر نیمه وسطایی و صرفاً آموزشی است. بسیار نزدیکتر به «مداحی»، لحن کتاب عامیانه شاد و عاری از اخلاقیات «تا آیلن اشپیگل» (1500) است. قهرمان او، تحت پوشش یک احمق که به معنای واقعی کلمه هر کاری را که به او گفته می شود انجام می دهد، از تمام طبقات، از تمام محافل اجتماعی عبور می کند و همه اقشار جامعه مدرن را به سخره می گیرد. این کتاب در حال حاضر نشان دهنده تولد یک دنیای جدید است. حماقت تخیلی تیل آیلن اشپیگل فقط حماقتی را که بر زندگی حکمفرماست - تنگ نظری پدرسالارانه و عقب ماندگی نظام املاک و صنفی را آشکار می کند. محدودیت های باریک این زندگی برای قهرمان حیله گر و شاد کتاب عامیانه تنگ شده است.

تفکر انسان‌گرایانه، دیدن دنیای در حال خروج و ارزیابی دنیای جدیدی که در حال تولد است، در زنده‌ترین و بزرگ‌ترین آفریده‌هایش، اغلب به این ادبیات «احمقانه» نزدیک می‌شود - و نه تنها در کشورهای آلمان، بلکه در سراسر اروپای غربی. در رمان بزرگ رابله، حکمت لباس هوسبازی پوشیده است. به توصیه تریبوله شوخی، پانتاگروئل‌ها برای حل همه تردیدهای خود به پیشگاه بطری الهی می‌روند، زیرا، همانطور که پانتاگروئل می‌گوید، اغلب "احمق دیگری به خردمندان آموزش می‌دهد." خرد تراژدی "شاه لیر" توسط شوخی بیان می شود و خود قهرمان تنها زمانی شروع به دیدن واضح می کند که در جنون می افتد. در رمان سروانتس، آرمان‌های جامعه قدیم و خرد اومانیسم در سر یک هیدالگوی نیمه دیوانه به‌طور پیچیده در هم تنیده شده‌اند.

البته، این واقعیت که ذهن مجبور می شود زیر کلاه یک شوخی با زنگ ها عمل کند، تا حدی ادای احترام به یک جامعه طبقاتی سلسله مراتبی است، جایی که تفکر انتقادی باید نقاب شوخی بگذارد تا "با لبخند حقیقت را به پادشاهان بگوید". " اما این شکل از خرد نیز ریشه های عمیقی در خاک تاریخی انضمامی دوران گذار دارد.

برای آگاهی مردم از دوره بزرگترین تحولات مترقی که بشر قبلاً تجربه کرده است، نه تنها حکمت چند صد ساله گذشته اقتدار خود را از دست می دهد و جنبه "احمقانه" خود را تغییر می دهد، بلکه فرهنگ بورژوایی در حال ظهور هنوز وقت نداشته است. آشنا و طبیعی شدن بدبینی صریح اجبار غیراقتصادی دوران انباشت اولیه، از هم پاشیدگی پیوندهای طبیعی بین مردم، توسط همان قلمرو «بی عقلی» به آگاهی عمومی و همچنین به اومانیست ها ارائه می شود. حماقت بر گذشته و آینده حاکم است. زندگی مدرن - محل اتصال آنها - یک نمایشگاه احمقانه واقعی است. اما طبیعت و عقل نیز اگر می خواهند صدایشان شنیده شود، باید نقاب احمقانه را بر سر بگذارند. اینگونه است که مضمون «حماقت حاکم بر جهان» مطرح می شود. برای رنسانس، این به معنای بی‌اعتمادی سالم به همه پایه‌ها و جزم‌های منسوخ، تمسخر همه دکترینیریسم و اینرسی پرمدعا، به عنوان تضمینی برای توسعه آزاد انسان و جامعه است.

در مرکز این «ادبیات احمقانه» به عنوان مهم‌ترین اثر آن به شکل لوسیان، کتاب اراسموس قرار دارد. نه تنها در محتوا، بلکه در نحوه نورپردازی نیز رنگ زمانه و زاویه دید خود را به زندگی منتقل می کند.

در اینجا مناسب است که «آرمان شهر» دوست اراسموس توماس مور را یادآوری کنیم که از بسیاری جهات به مداحی حماقت نزدیک است که پنج سال پس از مداحی منتشر شد. معاصران پیوند ایدئولوژیک و سبکی "آرمان شهر" را با "مداحی حماقت" احساس کردند و حتی بسیاری تمایل داشتند که نویسندگی بخش اول انتقادی "آرمان شهر" را نسبت دهند، جایی که "حماقت" نظم جدید اشیا آشکار شد. ، به اراسموس ریشه های ادبی کار انسان گرای مور، همانطور که می دانیم، نیز به دوران باستان باز می گردد، اما نه به لوسیان، بلکه به دیالوگ های افلاطون و ایده های کمونیستی «دولت» او. اما "آرمان شهر" با تمام محتوایش با مدرنیته - تضادهای اجتماعی انقلاب ارضی در انگلیس - پیوند خورده است. بارزتر شباهت ایده اصلی است: اینجا و آنجا نوعی "خرد درونی" در مقایسه با ایده های غالب. سعادت و خوشبختی عمومی یک سیستم عقلانی در اتوپیا نه با انباشت عاقلانه ثروت، بلکه با الغای مالکیت خصوصی به دست می آید - این پارادوکس کمتر از سخنان موریا به نظر نمی رسید. مشخص است که اراسموس در اولین نسخه های اتوپیا شرکت کرد که با مقدمه ای آن را ارائه کرد.

ترکیب "ستایش حماقت" با هماهنگی درونی متمایز می شود، علیرغم برخی انحرافات و تکرارهایی که موریا به خود اجازه می دهد، و در بداهه ای آرام، همانطور که شایسته حماقت است، "آنچه به سرش آمده است" ارائه می دهد. کتاب با مقدمه ای طولانی آغاز می شود که در آن حماقت موضوع سخنرانی خود را معرفی می کند و خود را به مخاطب معرفی می کند. پس از آن بخش اول می آید که قدرت جهانی و جهانی حماقت را که ریشه در اساس زندگی و در طبیعت انسان دارد، اثبات می کند. بخش دوم شرح انواع و اشکال حماقت است - تمایز آن در جامعه از طبقات پایین مردم تا بالاترین حلقه های اشراف. این بخش‌های اصلی، جایی که تصویری از زندگی آن‌گونه که هست ارائه می‌شود، به دنبال آن قسمت پایانی می‌آید، جایی که ایده‌آل سعادت - زندگی آنچنان که باید باشد - نیز به‌عنوان عالی‌ترین شکل جنون موریای حاضر در همه جا ظاهر می‌شود. در متن اصلی "مداحی" هیچ تقسیم بندی وجود ندارد: تقسیم پذیرفته شده به فصل متعلق به اراسموس نیست و برای اولین بار در نسخه 1765 ظاهر می شود).

برای جدیدترین خواننده، که قرن ها از مخاطبان اراسموس جدا شده است، احتمالاً شدیدترین علاقه بخش اول "مداحی" است که با طراوت محو نشدن تفکرات متناقض و غنای سایه های ظریف مجذوب می شود. حماقت به طور انکارناپذیری قدرت خود را بر همه زندگی و همه برکاتش ثابت می کند. همه اعصار و همه احساسات، همه شکل های پیوند بین مردم و همه فعالیت های شایسته وجود و شادی هایشان را مدیون آن هستند. اساس همه رفاه و خوشبختی است. آن چیست - در شوخی یا جدی؟ بازی بی گناه ذهن برای سرگرمی دوستان یا بدبینانه «نفی ایمان به عقل»؟ اگر این یک شوخی است، پس همانطور که فالستاف می گوید، از خنده دار بودن فراتر رفته است. از سوی دیگر، کل تصویر اراسموس، نه تنها به عنوان یک نویسنده، بلکه به عنوان یک فرد - اجتماعی، تحسین برانگیز از ضعف های انسانی، یک دوست خوب و هم صحبت شوخ، شخصی که هیچ چیز انسانی برای او بیگانه نبود، دوستدار خیر. غذا و یک خبره ظریف کتاب، نگاه بی‌نشاط به زندگی را کنار می‌گذارد، مانند زنجیره‌ای از حماقت، که در آن تنها چیزی که برای مرد خردمند، به پیروی از تیمون، باقی می‌ماند، فرار به بیابان است (فصل XXV). ظاهر این انسان‌گرا از بسیاری جهات شبیه نمونه اولیه پانتاگروئل رابله بود (رابله با اراسموس قدیمی‌تر معاصر خود مکاتبه داشت و در نامه‌ای به او به تاریخ 30 نوامبر 1532 - این همان سالی است که پانتاگروئل خلق شد! - او را "پدر" خود نامید. "، "منبع تمام خلاقیت زمان ما").

خود نویسنده (در مقدمه و نامه های بعدی) به این سؤال پاسخی متناقض و گریزان می دهد و بدیهی است که معتقد است که sapienti sapienti برای خردمندان کافی است و خود خواننده قادر به کشف آن است. اما اگر کاردینال‌ها خود را با «مداحی» به‌عنوان یک ترفند بوفون سرگرم می‌کردند، و پاپ لئو X با خوشحالی خاطرنشان کرد: «خوشحالم که اراسموس ما نیز گاهی می‌داند چگونه گول بزند»، برخی از دانش‌آموزان لازم دانستند که بیرون بیایند. در دفاع از عقل، با این استدلال که یک بار خداوند همه علوم را آفرید، سپس «اراسموس که این افتخار را به حماقت نسبت می دهد، کفر می گوید». (در پاسخ، اراسموس به طعنه دو عذرخواهی را به این «مدافع عقل»، یک معین لو کورتوریر اختصاص داد.) حتی در میان دوستان، برخی به اراسموس توصیه کردند برای وضوح، یک «پالینودیا» (دفاع از تز مخالف) بنویسد، چیزی شبیه «ستایش» به عقل» یا «ستایش فیض»... البته خوانندگانی مانند تی. مور که از طنز اندیشه اراسموس قدردانی می کردند، کم نداشتند. عجیب است که آخرین نقد بورژوازی در غرب با همین معضل مواجه است، اما - مطابق با گرایشات ارتجاعی تفسیر فرهنگ اومانیسم و رنسانس، مشخصه آثار مدرنیستی - «ستایش حماقت» بیش از پیش در روح عرفان مسیحی و تجلیل از خردگرایی.

اما متذکر می شویم که این معضل هرگز برای خواننده ی آزاداندیشی که همیشه در اثر اراسموس، تحت یک شکل تمسخرآمیز حیله گرانه، دفاع از آزاداندیشی شاد را می دید، برای جلال انسان و عقل او علیه جهل وجود نداشت. . به همین دلیل است که «مداحی حماقت» نیازی به «پالینود» اضافی مانند «ستایش به دلیل» نداشت (عجیب است که عنوان یکی از ترجمه‌های فرانسوی «کلمه» که در سال 1715 منتشر شد: «مداحی حماقت» چنین است. اثری که واقعاً نشان می‌دهد که چگونه فردی از حماقت ظاهر خود را از دست داده است و به شیوه‌ای دلپذیر نشان می‌دهد که چگونه می‌توان عقل و عقل سلیم را به دست آورد").

تصویر طنز "مرد خردمند" در کل اولین بخش "فلسفی" سخنرانی می گذرد و ویژگی های این ضد حماقت بر ایده اصلی اراسموس سایه می اندازد. ظاهر دافعه و وحشی، پوست مودار، ریش پرپشت، ظاهر پیری زودرس (فصل XVII). سختگیر، درشت چشم، مشتاق به رذایل دوستان، ابری در دوستی، ناخوشایند (فصل نوزدهم). در جشن، عبوسانه سکوت می کند و همه را با سؤالات نامناسب گیج می کند. با ظاهر خود تمام لذت عموم را از بین می برد. اگر او در گفتگو دخالت کند، مخاطب را بدتر از یک گرگ نمی ترساند. در ناسازگاری با زندگی، نفرت نسبت به همه چیز در اطراف او متولد می شود (فصل XXV). دشمن تمام احساسات طبیعی، نوعی تشبیه مرمرین انسان، عاری از تمام خصوصیات انسانی. نه آن هیولا، نه آن روح که نه عشق می شناسد و نه ترحم، مثل سنگ سرد. ظاهراً هیچ چیز از او فرار نمی کند، او هرگز اشتباه نمی کند، همه چیز را با دقت می سنجد، همه چیز را می داند، همیشه از خودش راضی است. او به تنهایی آزاد است، او همه چیز است، اما فقط در افکار خودش. هر چیزی که در زندگی اتفاق می افتد، او محکوم می کند، دیوانگی را در همه چیز می بیند. او برای دوست غمگین نمی شود، زیرا خودش دوست کسی نیست. او اینجاست، این حکیم کامل! چه کسی آخرین احمق مردم عادی را بر او ترجیح نمی دهد (فصل XXX) و غیره.

این تصویر کاملی از یک دانشمند، دانشمند صندلی راحتی قرون وسطایی است که - طبق سنت ادبی این سخنرانی - به عنوان یک حکیم رواقی باستانی مبدل شده است. این یک فضول منطقی، دشمن اصلی طبیعت انسان است. اما از منظر زندگی زنده، حکمت ویران کتاب‌آمیز او حماقت مطلق است.

همه انواع علایق عینی انسانی را نمی توان تنها به دانش و حتی بیشتر از آن به دانش انتزاعی و کتابی جدا از زندگی تقلیل داد. هوس ها، امیال، کردارها، آرزوها و بیش از هر چیز جستجوی خوشبختی، به عنوان اساس زندگی، مقدمتر از عقل است، و اگر عقل خود را با زندگی مخالفت کند، آنگاه پادپای صوری آن - حماقت - با هر آغاز زندگی مصادف می شود. اراسموس موریا، پس خود زندگی است. این مترادف با خرد واقعی است که خود را از زندگی جدا نمی کند، در حالی که "حکمت" مکتبی زاده حماقت واقعی است.

گفتار موریا در بخش اول ظاهراً بر اساس جایگزینی پیچیده نفی انتزاعی به جای یک ضد مثبت انضمامی بنا شده است. اشتیاق عقل نیست، میل عقل نیست، خوشبختی چیزی نیست که عقل است، پس همه اینها چیزی غیر معقول است، یعنی حماقت. موریا در اینجا سفسطه استدلال مکتبی را تقلید می کند. حماقت، با باور به یک «پوزک احمقانه»، «نوعی شبیه مرمرین مرد»، که او یک حکیم واقعی است، و تمام زندگی انسان چیزی جز سرگرمی حماقت نیست (فصل XXVII)، در دایره باطل قرار می گیرد. سفسطه معروف در مورد کرتی که مدعی بود همه ساکنان کرت دروغگو هستند. 100 سال دیگر، این وضعیت در اولین صحنه «مکبث» شکسپیر تکرار می‌شود، جایی که جادوگران فریاد می‌زنند: «زیبا پست است، پست زیباست» (جنبه تراژیک همان ایده اراسموس درباره احساسات حاکم بر انسان). اعتماد به "حکمت" بدبینانه اینجا و آنجا توسط خود این متولیان زندگی بشر تضعیف می شود. برای خروج از دور باطل، باید تز اصلی را کنار گذاشت، جایی که «خرد» خود را در مقابل زندگی «غیر عقلانی» قرار می‌دهد.

موریا قسمت اول خود طبیعت است که نیازی به اثبات ادعای خود با «تمساح ها، سوریت ها، قیاس های شاخدار» و دیگر «پیچیدگی های دیالکتیکی» ندارد (فصل نوزدهم). نه به مقوله های منطق، بلکه به میل، مردم تولد خود را مدیون هستند - میل به "بچه سازی" (فصل یازدهم). میل به شاد بودن افراد مرهون عشق، دوستی، آرامش در خانواده و جامعه است. «حکمت» تیره و تار ستیزه جویانه ای که موریا فصیح آن را شرمنده می کند، شبه عقل گرایی مکتب گرایی قرون وسطایی است، جایی که عقل، در خدمت ایمان، پیچیده ترین نظام تنظیم و هنجارهای رفتاری را به طرز فضولی توسعه داد. ذهن زاهدانه قرون وسطی فرسوده، خرد تضعیف کننده پیر نگهبانان زندگی، پزشکان ارجمند الهیات، توسط موریا - یک اصل جدید از طبیعت، ارائه شده توسط اومانیسم رنسانس - مخالفت می کند. این اصل منعکس کننده موج نشاط در جامعه اروپایی در تولد یک دوره جدید بورژوازی بود.

فلسفه شاد گفتار موریا اغلب داستان‌های کوتاه رنسانس اولیه را تداعی می‌کند که موقعیت‌های کمیک آن‌ها، به قولی، در اصول حماقت تعمیم داده شده است. اما حتی بیشتر به اراسموس (به ویژه در لحن آن) رمان رابله است. و همانطور که در «گارگانتوآ و پانتاگروئل» «شراب» و «دانش» جسمی و روحی مانند دو روی یک چیز جدایی ناپذیرند، در اراسموس نیز لذت و خرد دست به دست هم می دهند. ستایش حماقت، ستایش هوش زندگی است. سرآغاز نفسانی طبیعت و خرد در اندیشه انسانی یکپارچه رنسانس با یکدیگر مخالفتی ندارند. حس خودانگیختگی ماتریالیستی زندگی در حال غلبه بر دوگانگی زاهدانه مکتبی مسیحی است.

همانطور که در فلسفه بیکن "احساسات خطاناپذیر هستند و منبع همه دانش ها هستند" و خرد واقعی خود را به "کاربرد روش عقلانی در داده های حسی" محدود می کند، در اراسموس نیز احساسات، فرزندان موریا، شور و اشتیاق هستند. هیجان (آنچه بیکن آن را "تلاش"، روح حیاتی" می نامد) مستقیم، به عنوان تازیانه و انگیزه های شجاعت عمل می کند و فرد را به هر کار خیری وادار می کند (فصل XXX).

موریا به مثابه «حکمت شگفت انگیز طبیعت» (فصل بیست و دوم)، امانت زندگی به خودی خود است، در مقابل خرد بی جان اهل علم است که نسخه های خود را بر زندگی تحمیل می کنند. بنابراین، هیچ دولتی قوانین افلاطون را قبول نکرد و تنها منافع طبیعی (مثلاً عطش شهرت) نهادهای عمومی را تشکیل داد. حماقت دولت را ایجاد می کند، قدرت، مذهب، اداره و دادگاه را حفظ می کند (فصل XXVII). زندگی در هسته آن سادگی یک خط هندسی نیست، بلکه بازی تلاش های متضاد است. این تئاتری است که احساسات در آن نقش می بندد و همه نقش خود را ایفا می کنند، و یک حکیم نزاع که می خواهد کمدی کمدی نباشد، دیوانه ای است که قانون اساسی جشن را فراموش می کند: "یا بنوش یا برو بیرون" (فصل بیست و نهم). ترحم اندیشه اراسموس، که جوانه های جوان زندگی را از مداخله «حکمت ناخواسته» آزاد می کند و از آن محافظت می کند، اعتماد به توسعه آزاد مشخصه اومانیسم رنسانس را آشکار می کند که شبیه به ایده آل زندگی در صومعه تلمیک در رابله است. شعار "هر کاری می خواهی بکن". اندیشه اراسموس که با آغاز دوران جامعه بورژوایی مرتبط است، هنوز با ایده آل سازی متأخر (قرن هفدهم) قدرت سیاسی نامحدود به عنوان مرکز هدایت کننده و تنظیم کننده زندگی اجتماعی فاصله دارد. و خود اراسموس از «بی‌اهمیت باشکوه دربار» (چنان که در یکی از نامه‌هایش می‌گوید) دوری می‌کرد و منصب «مشاور سلطنتی» که امپراتور چارلز پنجم به او اعطا کرد، چیزی بیش از یک افتخار افتخاری و سودآور نبود. امن و بی جهت نیست که اراسموس اهل روتردام، اهل شهرت و شهرت اروپایی، دعوت های تملق آمیز پادشاهان اروپا را رد می کند و زندگی مستقل را در "شهر آزاد" بازل یا در مرکز فرهنگی هلند ترجیح می دهد. لووان سنت های استقلال، که شهرهای کشور مادری او از آن حمایت می کنند، بدون شک تا حدی از دیدگاه های اراسموس تغذیه می شود. فلسفه موریا او ریشه در بستر تاریخی مطلق گرایی دارد که هنوز پیروز نشده است.

این فلسفه توسط یک دیالکتیک فکری خودانگیخته نفوذ می کند، که در آن دیالکتیک عینی تحول تاریخی در همه حوزه های فرهنگ خود را احساس می کند. همه آغازها وارونه می شوند و درون خود را به بیرون نشان می دهند: "هر چیزی دو چهره دارد... و این چهره ها به هیچ وجه شبیه یکدیگر نیستند. بیرون، مانند مرگ است، اما به درون نگاه کنید - زندگی و بدی را خواهید دید. برعکس، مرگ در زیر زندگی پنهان است، زیر زیبایی - رسوایی، در زیر فراوانی - فقر بدبختی، زیر شرم - شکوه، تحت تعلیم - جهل، زیر قدرت - پستی، زیر اشراف - پستی، زیر لذت - اندوه، زیر رفاه - شکست، زیر دوستی - دشمنی، تحت منفعت - ضرر "(شاخ .xxix). شهرت رسمی و چهره واقعی و ظاهر و باطن همه چیز در جهان متضاد است. موریا طبیعت در واقع ذهن واقعی زندگی است و ذهن انتزاعی "خردمندان" رسمی بی پروایی است، دیوانگی محض. موریا حکمت است و «خرد» رسمی بدترین شکل موریا، حماقت واقعی است. احساساتی که به گفته فیلسوفان ما را فریب می دهند، به عقل، عمل، و نه نوشته های مکتبی، به دانش، شور و نه بی مهری رواقی، به شجاعت می انجامند. به طور کلی، حماقت منجر به خرد می شود (فصل XXX). هم‌اکنون از عنوان و از آغاز، جایی که موریا و توماس مور، «در اصل تا اینجا»، حماقت و خرد انسان‌گرایانه گرد هم می‌آیند، تمام متناقض‌بودن «مداحی» ریشه در دیدگاهی دیالکتیکی دارد که بر اساس آن همه چیز به خودی خود متناقض هستند و «دو چهره دارند». طنز فلسفی اراسموس تمام جذابیت خود را مدیون این دیالکتیک زنده است.

زندگی تحمل هیچ یک جانبه بودن را ندارد. بنابراین، "مرد خردمند" منطقی - یک دکترینر، یک مکتب، یک دانشمند که مشتاق است همه چیز را با هنجارهای کاغذی تنظیم کند و همه جا با همان معیار می چسبد، نه در یک مهمانی، نه در یک گفتگوی عاشقانه و نه در پشت سر. شمارنده. تفریح، لذت، انجام امور دنیوی قوانین خاص خود را دارد، معیارهای آن در آنجا مناسب نیست. تنها چیزی که برای او باقی می ماند خودکشی است (فصل XXXI). یک سویه بودن یک اصل انتزاعی همه موجودات زنده را می کشد، زیرا نمی توان آن را با تنوع زندگی آشتی داد.

بنابراین، آسیب کار اراسموس در درجه اول علیه سختگیری نسخه های رسمی خارجی، علیه عقاید اعتقادی دگماتیست ها - "مردان خردمند" است. تمام قسمت اول سخنرانی بر تقابل درخت زنده زندگی و شادی و درخت خشک دانش انتزاعی بنا شده است. این رواقیون دانای مطلق آشتی ناپذیر، این سرهای بلوک آماده هستند تا همه چیز را با هنجارهای عمومی تنظیم کنند، تا انسان را از همه شادی ها محروم کنند. اما هر حقیقت عینی است. هر چیزی مکان و زمان خود را دارد. این رواقی اگر بخواهد پدر شود باید اهمیت غم انگیز خود را کنار بگذارد، تسلیم جنون شیرین شود (فصل یازدهم). قضاوت و تجربه مناسب بلوغ است، اما نه در دوران کودکی. "چه کسی پسری را با ذهن یک مرد بالغ نفرت انگیز و یک هیولا نمی یابد؟" بی احتیاطی، بی احتیاطی، مردم مدیون پیری شاد هستند (فصل سیزدهم). بازی‌ها، پرش‌ها و انواع «تازه‌بازی‌ها» بهترین چاشنی برای جشن‌ها هستند: اینجا آنها در جای خود هستند (فصل هجدهم). و فراموشی به اندازه حافظه و تجربه برای زندگی مفید است (فصل یازدهم). زیاده‌روی، مدارا با کاستی‌های دیگران، و نه سخت‌بینی درشت، اساس دوستی، صلح در خانواده و هرگونه ارتباط در جامعه بشری است (فصل XIX، XX، XXI).

جنبه عملی این فلسفه، نگرش روشن و گسترده به زندگی است که همه اشکال تعصب را رد می کند. اخلاق اراسموس با آموزه‌های ادومونیستی دوران باستان همراه است، که بر اساس آن تلاش طبیعی برای خیر در ذات خود انسان است، در حالی که «حکمت» تحمیلی مملو از «مضرات»، بی‌نشاط، زیان‌آور، نامناسب برای فعالیت یا برای شادی (فصل XXIV). عشق به خود (فیلاوتیا) مانند خواهر حماقت است، اما آیا کسی که از خود متنفر است می تواند کسی را دوست داشته باشد؟ عشق به خود همه هنرها را آفریده است. این محرک همه خلاقیت های شادی آور است، همه تلاش برای خیر (فصل XXII). در اندیشه اراسموس، در اینجا، همانطور که بود، مواضع لاروشفوکو ترسیم شده است، که در عشق به خود اساس همه رفتارهای انسانی و همه فضایل را یافت. اما اراسموس از نتیجه‌گیری بدبینانه این اخلاق‌گرای قرن هفدهم فاصله زیادی دارد و بیشتر اخلاق مادی‌گرایانه قرن هجدهم را پیش‌بینی می‌کند (مثلاً آموزش هلوتیوس در مورد نقش خلاقانه احساسات). فیلاوتیا اراسموس ابزاری است برای «حکمت شگفت‌انگیز طبیعت»، «هیچ کار بزرگی بدون غرور انجام نمی‌شود»، زیرا همانطور که پانورژ در رابله ادعا می‌کند، یک شخص به همان اندازه ارزش دارد که برای خود ارزش قائل است. اراسموس همراه با همه انسان‌گرایان، اعتقاد به رشد آزاد انسان را دارد، اما او به ویژه به عقل سلیم ساده نزدیک است. او از ایده آل سازی بیش از حد انسان، از خیال پردازی بیش از حد او به عنوان یک جانبه بودن اجتناب می کند. فیلاوتیا نیز «دو چهره» دارد. این انگیزه ای برای توسعه است، اما (جایی که موهبت های طبیعت به اندازه کافی وجود ندارد) منبعی از رضایت است، و "چه چیزی احمقانه تر ... خودشیفتگی؟"

اما این جنبه - در واقع طنزآمیز - اندیشه اراسموس در قسمت دوم سخنرانی موریا بیشتر می شود.

بخش دوم «مداحی» به «انواع و اشکال» حماقت اختصاص دارد. اما به راحتی می توان دریافت که در اینجا نه تنها موضوع به طور نامحسوس تغییر می کند، بلکه معنای متصل به مفهوم «حماقت»، ماهیت خنده و گرایش آن نیز تغییر می کند. لحن پانژیریک نیز به طور چشمگیری تغییر می کند. حماقت نقش خود را فراموش می کند و به جای تعریف و تمجید از خود و بندگانش، شروع به کینه توزی از بندگان موریا، افشاگری و تازیانه می کند. طنز تبدیل به طنز می شود.

موضوع بخش اول «انسان عام» است که بیان می‌کند: اعصار مختلف زندگی انسان، منابع متنوع و جاودانه لذت و فعالیت ریشه در فطرت انسان دارد. بنابراین موریا در اینجا با خود طبیعت منطبق بود و فقط حماقت مشروط بود - حماقت از دیدگاه عقل انتزاعی. اما هر چیزی میزان خود را دارد و رشد یک سویه هوس ها مانند خرد خشک به نقطه مقابل خود تبدیل می شود. در حال حاضر فصل XXXV، که وضعیت شاد حیواناتی را که تربیت نمی‌دانند و از یک طبیعت پیروی می‌کنند، تجلیل می‌کند، مبهم است. آیا این بدان معناست که انسان نباید برای «تجاوز به حدود قرعه خود» تلاش کند، باید مانند حیوانات شود؟ آیا این با طبیعتی که به او عقل عطا کرده است، در تضاد نیست؟ بنابراین، احمق ها، شوخی ها، احمق ها و ضعیف النفس ها، اگرچه خوشحال هستند، اما باز هم ما را متقاعد نمی کنند که از حماقت حیوانی وجودشان پیروی کنیم (فصل XXXV). «ستایش حماقت» به طور نامحسوسی از حالت وحشتناک به طبیعت به طنزی بر جهل، عقب ماندگی و جمود جامعه تبدیل می شود.

موریا به عنوان حکمت طبیعت، در بخش اول سخنرانی، انواع علایق و توسعه همه جانبه زندگی را تضمین کرد. در آنجا او با آرمان انسان گرایانه مرد «جهانی» مطابقت داشت. اما حماقت جنون آمیز یک طرفه شکل ها و فرم های منجمد دائمی ایجاد می کند: دسته ای از راکون های خوش زاده که به اصالت مبدا خود می بالند (فصل XLII)، یا تاجر-انباشته کننده ها - نژادی از همه احمقانه تر و بدتر (فصل XLVII1). ویران کردن اصحاب دعوا یا سربازان اجیر شده در آرزوی ثروتمند شدن در جنگ، بازیگران و خوانندگان متوسط، سخنوران و شاعران، دستور زبانان و حقوقدانان. فیلاوتیا، خواهر حماقت، اکنون چهره دیگر خود را نشان می دهد. این امر موجب رضایت از خود شهرها و مردمان مختلف، غرور شوونیسم احمقانه می شود (فصل XLIII). شادی از پایه عینی خود در طبیعت محروم است، اکنون کاملاً "به نظر ما در مورد چیزها بستگی دارد ... و بر فریب یا خودفریبی استوار است" (فصل XLV). مثل یک شیدایی، حماقت از قبل ذهنی است، و هر کس به روش خود دیوانه می شود و خوشبختی خود را در این می یابد. "حماقت" خیالی طبیعت، موریا حلقه پیوند هر جامعه انسانی بود. در حال حاضر موریا، به عنوان یک حماقت واقعی تعصب، برعکس، جامعه را فاسد می کند.

بنابراین، طنز فلسفی کلی حماقت با نقد اجتماعی اخلاق و نهادهای معاصر جایگزین می شود. جدال نظری و به ظاهر شوخی با رواقیون باستان، که نه بدون فنون شوخ طبعی، «مضرات» خرد را ثابت می کند، جای خود را به طرح های رنگارنگ و سوزاننده روزمره و ویژگی های مسموم اشکال «بی سود» حماقت مدرن می دهد. متعاقباً بسیاری از نقوش طنز سخنان حماقت در دیالوگ ها و نوعی کمدی کوچک در «گفتگوهای خانگی» ترکیب می شود (دیالوگ های «کشتی شکسته»، «بی خیال نذر» و «زیارت» به تمسخر زائران و رسم نذر کردن. به مقدسین؛ "شوالیه بدون اسب" - پف کردگی اشراف ، "صنعت شکوهمند" - کاندوتییر ، "مکالمه راهب و یک زن تحصیل کرده" - تاریک اندیشی راهبان ، "تدفین" - اخاذی و رقابت دستورات آنها. و غیره.).

طنز جهانی اراسموس در اینجا از یک عنوان واحد در نژاد بشر چشم پوشی نمی کند. حماقت در میان مردم و همچنین در محافل درباری حاکم است، جایی که پادشاهان و اشراف حتی یک اونس عقل سلیم پیدا نمی کنند (شاخ LV). استقلال مواضع اراسموس، عقل سلیم مردم، که او همیشه به آن وفادار است، در تمسخر احمقان اردوگاه اومانیستی خودش، فتنه‌گران «دو زبانه» و «سه‌زبانه» و به معنای واقعی کلمه نیز منعکس می‌شود. فیلولوژیست ها، دستور زبان ها، که قبل از هر کلمه ای از نویسنده باستانی غرغر می کنند. در سال 1517، اراسموس "مدرسه سه زبان" را در لووان سازمان داد، جایی که همراه با لاتین، یونانی و عبری ابتدا مورد مطالعه قرار گرفت، اما، علاقه مند به مطالعه او در عین دوران باستان دشمن نوکری شیفتگان دوران باستان هم در زمینه اندیشه و هم در سبک بود (در برابر آنها دیالوگ شوخ و تند او "سیپرونی" (1528) کارگردانی شده است که با آن دشمنان زیادی پیدا کرد. - همانطور که یکی از مخالفان اراسموس اذعان می کند، مثالی از یک سبک روشن، انعطاف پذیر و سبک ارائه کرد، "که برای همه جذاب بود، نه فقط دانشمندان". روح اخلاق او و اگر چه تمام آثار او به زبان لاتین نوشته شده است، لغت اراسموس، بیش از هر یک از اومانیست ها، بر گفتار ادبی زبان های جدید اروپایی که تحت تأثیر ادبیات نو لاتین شکل گرفته بودند، تأثیر گذاشت. اراسموس به سبک خود ذائقه "طبیعت" آرام گفتار محاوره ای را القا کرد. او زبان ادبی را سکولاریزه کرد و آن را از فصاحت فصاحت مکتبی و کلیسایی رها کرد.

طنز در فصول فیلسوفان و متکلمان، راهبان و راهبان، اسقف ها، کاردینال ها و کاهنان اعظم (فصل LII-LX)، به ویژه در ویژگی های رنگارنگ الهیدانان و راهبان، مخالفان اصلی اراسموس در تمام دوران او، به بیشترین وضوح خود می رسد. فعالیت. شجاعت زیادی لازم بود تا "باتلاق متعفن" متکلمان و رذیلت های رذیله دستورات رهبانی را با شکوه تمام به جهانیان نشان دهد! پاپ الکساندر ششم، - اراسموس بعداً به یاد آورد - یک بار اظهار داشت که او ترجیح می دهد قدرتمندترین پادشاه را آزار دهد تا این که این برادران فریبکار را که بر ذهن یک جمعیت نادان تسلط داشتند، آزار دهد. واقعاً راهبان هرگز نتوانستند نویسنده این صفحات «در ستایش حماقت» را ببخشند. راهبان محرک اصلی آزار و شکنجه اراسموس و آثار او بودند. آنها در نهایت به گنجاندن بخش بزرگی از میراث ادبی اراسموس در فهرست کتاب های ممنوعه توسط کلیسا و مترجم فرانسوی او برکن - علیرغم حمایت شاه- دست یافتند! - به زندگی خود در خطر پایان داد (در سال 1529). یک ضرب المثل رایج در بین اسپانیایی ها این بود: "کسی که در مورد اراسموس بد می گوید یا راهب است یا الاغ."

گفتار موریا در این فصل ها در جاهایی از لحن غیرقابل تشخیص است. جای دموکریتوس، با خنده "مشاهده زندگی روزمره انسان ها" توسط یوونال خشمگین گرفته شده است، که "فاضلاب رذیلت های مخفی را به راه می اندازد" - و این برخلاف قصد اصلی "به رخ کشیدن چیزهای خنده دار است. نه پست» (پیشگفتار اراسموس ) . هنگامی که مسیح از طریق دهان موریا، این نسل جدید فریسیان را رد کرد و اعلام کرد که قوانین آنها را به رسمیت نمی شناسد، زیرا در آن زمان وعده سعادت را نه برای کلاه، نه برای دعا، نه برای روزه، بلکه فقط برای اعمال رحمت داد. و از این رو مردم عادی، ملوانان و دریانوردان، راهبان برای او خوشایندتر هستند (قسمت LIV)، - ترحم گفتار از قبل از شدت احساسات دوره لوتر خبر می دهد.

از بازیگوشی سابق موریا، خیرخواه به فانی، اثری باقی نمانده است. نقاب شرطی حماقت از چهره گوینده می افتد و اراسموس مستقیماً به نام خود به عنوان «جان باپتیست اصلاحات» (به قول فیلسوف شکاک فرانسوی اواخر قرن هفدهم، پی. بیل) صحبت می کند. آنچه در طنز ضد رهبانی اراسموس جدید است، افشای پرخوری، کلاهبرداری و ریاکاری راهبان نیست - این ویژگی ها برای سه قرن توسط نویسندگان داستان های قرون وسطایی یا داستان های کوتاه انسان گرایانه به آنها اعطا شده است (برای مثال به یاد بیاورید: "دکامرون" بوکاچیو در اواسط قرن چهاردهم). اما در آنجا به عنوان سرکشان باهوش ظاهر شدند و از حماقت مؤمنان سوء استفاده کردند. فطرت انسان ها بر خلاف کرامت، خود را در رفتارشان احساس می کند. بنابراین، آنها در بوکاچیو و دیگر رمان نویسان خنده دار هستند و داستان های مربوط به ترفندهای آنها فقط شک و تردید سالم را تغذیه می کند. در اراسموس، راهبان شرور، پست هستند، و قبلاً "نفرت متفق القول" را بر خود وارد کرده اند (فصل LIV). در پس طنز اراسموس، انسان خاک تاریخی و ملی متفاوتی نسبت به خاک بوکاچیو احساس می کند. شرایط برای تغییرات بنیادی آماده است و نیاز به برنامه عمل مثبت وجود دارد. موریا، حافظ طبیعت، در قسمت اول سخنرانی با موضوع طنز خود یکی شد. در قسمت دوم موریا به عنوان عقل از موضوع خنده جدا می شود. تضاد متضاد و غیر قابل تحمل می شود. فضای اصلاحات عقب افتاده را حس می کند.

بنابراین، این تغییر لحن و لهجه‌های جدید نیمه دوم «مداحی» با ویژگی‌های «رنسانس شمالی» و با تحول قریب‌الوقوع پایه‌های کلیسای کاتولیک تا آن زمان یکپارچه مرتبط است. در کشورهای آلمان، مسئله اصلاح کلیسا به گره تمام زندگی سیاسی و فرهنگی تبدیل شد. تمام رویدادهای بزرگ قرن در اینجا با اصلاحات مرتبط بود: جنگ دهقانی در آلمان، جنبش های آناباپتیست، انقلاب هلند. اما جنبش لوتر در آلمان خصلت فزاینده‌ای یک طرفه به خود گرفت: مبارزه صرفاً مذهبی، پرسش‌های مربوط به مذهب برای سال‌های متمادی وظایف گسترده‌تر تغییر زندگی اجتماعی و فرهنگ را پنهان کرده بود. پس از سرکوب انقلاب دهقانی، اصلاحات نشان می‌دهد تنگ نظری هر چه بیشتر و کم‌تر از ضد اصلاحات کاتولیک، عدم تحمل اندیشه آزاد، به دلیل عقل، که لوتر آن را «فاحشه شیطان» اعلام کرد. اراسموس در سال 1530 خاطرنشان می کند: «علوم در هر جایی که لوترانیسم تأسیس شد، از بین رفت.

حکاکی قدیمی از قرن شانزدهم باقی مانده است که لوتر و هوتن را در حال حمل کشتی تفرقه مذهبی و در مقابل آنها اراسموس در حال رقصیدن صفوف افتتاحیه نشان می دهد. نقش اراسموس را در تهیه پرونده لوتر به درستی تعریف می کند. تعبیر رایجی که متکلمان کلن به کار بردند این بود: «اراسموس تخمی را که لوتر از تخم بیرون آورد، گذاشت». اما اراسموس بعداً اظهار داشت که از "جوجه هایی از نژاد مشابه" چشم پوشی می کند.

بنابراین ستایش حماقت در پایان مرحله تمایز ناپذیر رنسانس و در آستانه اصلاحات قرار دارد.

طنز اراسموس با یک نتیجه گیری بسیار جسورانه به پایان می رسد. پس از اینکه حماقت قدرت خود را بر بشریت و بر «همه طبقات و دولت‌های» مدرنیته ثابت کرد، به مقدسات جهان مسیحیت حمله می‌کند و خود را با روح دین مسیح، و نه تنها با کلیسا، می‌شناسد. نهادی که قبلاً قدرت آن ثابت شده است: ایمان مسیحی شبیه به حماقت است، زیرا بالاترین پاداش برای مردم نوعی جنون است (فصل LXVI-LXVII)، یعنی شادی از ادغام وجد با خدا.

منظور از این اوج "رمز" مداحی موریا چیست؟ این به وضوح با فصل های قبل تفاوت دارد، جایی که حماقت از تمام شهادت های پیشینیان و ورطه نقل قول های کتاب مقدس به نفع خود استفاده می کند و آنها را تصادفی و تصادفی تفسیر می کند و گاه بی ارزش ترین سفسطه ها را تحقیر نمی کند. آن فصول به وضوح مکتب شناسی «مفسران حیله گر کلمات کتاب مقدس» را تقلید می کند و مستقیماً با بخش الهیات و راهبان مجاور است. برعکس، تقریباً هیچ نقل قولی در فصول پایانی وجود ندارد، لحن در اینجا ظاهراً کاملاً جدی است و مفاد توسعه یافته با روح تقوای ارتدکس تداوم یافته است، به نظر می رسد ما به لحن مثبت و تجلیل از "برمی گردیم. بی دلیل» قسمت اول سخنرانی. اما کنایه از "موریای الهی" شاید لطیف تر از طنز موریا - عقل و طنز موریا - طبیعت باشد. جای تعجب نیست که آخرین محققان اراسموس را که در اینجا تجلیل واقعی از عرفان می بینند، سردرگم می کند.

آن دسته از خوانندگان بی تعصبی که در این فصل ها «بیش از حد آزاد» و حتی «روح کفرآمیز» را دیدند، به حقیقت نزدیکترند. شکی نیست که نویسنده «مداحی» یک بی دین نبوده است، زیرا متعصبان هر دو گروه مسیحیت او را متهم می کنند. از نظر ذهنی، او بیشتر مؤمن متقی بود. متعاقباً، او حتی از اینکه طنز خود را با کنایه های بسیار ظریف و مبهم، که علیه الهیدانان به عنوان مفسران حیله گر بود، پایان داد، ابراز تأسف کرد. اما، همانطور که هاینه در مورد دن کیشوت سروانتس گفت، قلم یک نابغه از خود نابغه عاقل تر است و او را فراتر از محدودیت های تعیین شده توسط او در اندیشه خود می برد. اراسموس استدلال می‌کرد که مداحی همان آموزه‌ای را توضیح می‌دهد که کتابچه راهنمای آموزشی قبلی سرباز مسیحی بود. با این حال، رهبر ایدئولوژیک ضد اصلاحات، بنیانگذار نظم یسوعی، ایگناتیوس لویولا، بی دلیل شکایت کرد که خواندن این راهنما در جوانی، غیرت دینی او را تضعیف کرد و شور ایمانش را خنک کرد. و از سوی دیگر، لوتر حق داشت، اگر فقط بر اساس این فصول پایانی، به تقوای اراسموس که او را پادشاه ابهام می‌خواند اعتماد نکند. که در آستانه یک انشقاق بزرگ بود. حزب سوم، حزب انسانگرای ذهن های "محتاط" (اراسموس، رابله، مونتن)، دشمن همه تعصبات مذهبی. حزب آزاداندیشان بر اساس فطرت و عقل و پاسداری از آزادی وجدان در لحظه ی شعله ورترین احساسات مذهبی، از نظر تاریخی متعلق به آینده بود.

بلیط 19. اراسموس روتردام. ستایش حماقت.

اراسموس روتردام برای اومانیسم هلندی شهرت جهانی به ارمغان آورد. این نام مستعار گرت گرتسن (1466 - 1536) است که به زبان لاتین می نوشت و یکی از بهترین استادان نثر لاتین دوره رنسانس بود.

اراسموس شهروند جهان (جهان وطن) بود، او در کشورهای مختلف اروپا زندگی و تحصیل کرد: در فرانسه و انگلستان، سوئیس و آلمان. او یکی از رهبران اومانیسم پاناروپایی بود و حتی برای آلمانی ها از اهمیت فوق العاده ای برخوردار بود.

در سال 1500، مجموعه ضرب المثل های اراسموس در پاریس منتشر شد - کتابی از گفته ها و تمثیل های نویسندگان باستانی، متون کتاب مقدس، "پدران کلیسا".

این کتاب با مجموعه‌ای از کلمات قصار باستانی "پارابولا" و "آپوتهگماتا" تکمیل شد.

آثار اصلی اراسموس بالغ به شرح زیر است: شاهکار طنز "ستایش حماقت"، حجم زیادی از دیالوگ ها در مورد موضوعات مختلف "مکالمات به راحتی" (نام دیگر "مکالمات خانگی")، رساله های "آموزش یک شاهزاده مسیحی" "، "زبان، یا در مورد استفاده از زبان به نفع و ضرر". کتاب جنگجوی مسیحی او موفقیت خارق العاده ای داشت.

در سال 1517، اراسموس برای اولین بار متن یونانی عهد جدید را همراه با تفسیرهای آموخته شده، به موازات ترجمه جدید خود به لاتین، بسیار دقیق تر از ترجمه های قبلی، منتشر کرد.

همه آثار او واقعاً گران بها هستند ، اما موفقیت اصلی نویسنده به سهم یک کتاب کوچک افتاد که خود او آن را یک چیز کوچک شیرین می دانست. این چیز جزئی بود که جاودانگی ادبی را برای او به ارمغان آورد، علاوه بر این، در محافل خوانندگان برای همیشه مرتبط بود. صحبت از "ستایش حماقت" است که در سال 1509 نوشته شده است، که در آن جامعه با تمام جلوه هایش با طنزی وصف ناپذیر مورد توجه قرار گرفته، جوهر زندگی، شادی، دانش و ایمان آشکار می شود.

این به طور همزمان یک اثر هنری، یک رساله فلسفی، یک اثر روانی و کلامی است. از نظر آهنگسازی، «ستایش حماقت» نمونه ای دقیق از خطابه، تقلیدی درخشان از مکتب گرایی و - به طور غیرمنتظره ای برای یک لاتینیست آگاه - متنی بسیار شاعرانه است.

البته همه چیز در آن مورد تمسخر قرار می گیرد - از بستر تا ایمان. این واضح است. در مورد نتیجه گیری چطور؟ و نتیجه این است: یک شخص دوگانه است - نیمی از خدا، نیمی از شیطان، یعنی راه نجات برای او در همزیستی حماقت و خرد است که فقط با روح روشن و با استفاده از اعضای بدن به دست می آید. به صلاحدید خود، زیرا هیچ چیز انسانی با آن بیگانه نیست.

1) E. به عنوان نماینده اومانیسم مسیحی. بلیط 1 را ببینید.

2) سنت عتیقه و عامیانه در «ستایش حماقت». سنت عامیانه سنت کتاب هایی در مورد احمق ها (کتاب محبوب در مورد Til Eilenspiegel)، صفوف کارناوال احمق ها به رهبری شاهزاده احمق ها، پاپ احمق و مادر احمق و غیره است. سنت باستانی نوعی پانژیریک است.

3) تصویر حماقت. تز اصلی در اینجا انتقال حماقت به خرد و بالعکس است. بر این اساس سعی کنید موارد زیر را درک کنید.

در بخش اول «مداحی» به طور متناقضی به این فکر اشاره شده است: حماقت به طور انکارناپذیری قدرت خود را بر همه زندگی و بر همه نعمت هایش ثابت می کند. همه اعصار و همه طبقات، همه احساسات و همه علایق، همه اشکال روابط بین مردم و همه فعالیت های شایسته وجود و شادی هایشان را مدیون آن هستند. اساس همه رفاه و خوشبختی است. و در اینجا بی اختیار این سوال پیش می آید که آیا این یک شوخی است یا جدی؟ اما کل تصویر اراسموس اومانیست، از بسیاری جهات مانند نمونه اولیه پانتاگروئل رابله، دیدگاه تیره و تار از زندگی را به عنوان زنجیره ای از مزخرفات حذف می کند.

تصویر طنز "مرد خردمند" در کل اولین بخش "فلسفی" سخنرانی می گذرد و شخصیت پردازی این ضد حماقت ایده اصلی اراسموس را مطرح می کند. ظاهر دافعه و وحشی، پوست مودار، ریش پرپشت، ظاهر پیری زودرس (فصل 17). سخت گیر، درشت چشم، مشتاق به رذایل دوستان، ابری در دوستی، ناخوشایند (فصل 19). در ضیافت، عبوسانه سکوت می کند و با پرسش های بی ربط خجالت می کشد. با ظاهر خود تمام لذت عموم را از بین می برد. اگر او در گفتگو دخالت کند، مخاطب را می ترساند، بدتر از یک گرگ. اگر نیاز به خرید یا انجام کاری دارید - این یک بلوک احمقانه است، زیرا او آداب و رسوم را نمی داند. در ناسازگاری با زندگی، نفرت نسبت به همه چیز در اطراف او متولد می شود (فصل 25). دشمن همه حساسیت ها، نوعی تشبیه مرمرین انسان، عاری از تمام خصوصیات انسانی. نه آن هیولا، نه آن روح که نه عشق می شناسد و نه ترحم، مثل سنگ سرد. فرضاً هیچ چیز از او فرار نمی کند، او هرگز اشتباه نمی کند، او همه چیز را طبق قواعد علم خود می سنجید، همه چیز را می داند، همیشه از خودش راضی است، او به تنهایی آزاد است، او همه چیز است، اما فقط در افکار خود. هر چیزی که در زندگی اتفاق می افتد، او محکوم می کند، مانند دیوانگی. او برای دوست غمگین نمی شود، زیرا خودش دوست کسی نیست. این تصویر یک حکیم کامل است! چه کسی آخرین احمق از مردم عادی را بر او ترجیح نمی دهد (فصل 30)

این تصویر کاملی از یک دانشمند، یک دانشمند صندلی راحتی قرون وسطایی است که بر اساس سنت ادبی این سخنرانی - مانند یک حکیم باستانی - یک رواقی ساخته شده است. این یک فداکار منطقی، سخت گیر و دکترینر، دشمن اصلی طبیعت انسان است. اما از منظر زندگی زنده، حکمت ویران کتاب‌آمیز او حماقت مطلق است.

همه تنوع علایق انسانی را نمی توان به یک دانش تقلیل داد، حتی بیشتر از آن دانش کتابی و انتزاعی، از زندگی جدا شد. و اگر عقل خود را با زندگی مخالفت کند، آنگاه پادپای صوری آن - حماقت - با هر آغاز زندگی مصادف می شود. بنابراین اراسموس موریا خود زندگی است. این مترادف برای خرد واقعی است که خود را از زندگی جدا نمی کند، در حالی که "حکمت" مکتبی مترادف حماقت واقعی است.

موریا قسمت اول خود طبیعت است که نیازی به اثبات مصداق خود با «کروکودیلیت ها، سوریت ها، قیاس های شاخدار و سایر پیچیدگی های دیالکتیکی» ندارد (فصل 19). میل به شاد بودن افراد مرهون عشق، دوستی، آرامش در خانواده و جامعه است. «حکیم» ستیزه جو و عبوس که توسط موریا سخنور شرمنده شده است، در نوع خود، یک شبه عقل گرایی بسیار توسعه یافته از مکتب گرایی قرون وسطایی است، جایی که عقل، در خدمت ایمان قرار گرفته است، سیستم پیچیده ای از مقررات و هنجارها را به طرز فضولی توسعه داده است. از رفتار موریا - یک اصل جدید از طبیعت - که توسط اومانیسم رنسانس مطرح شده است - با ذهن بدبخت علما مخالفت می کند.

در اراسموس، لذت و خرد واقعی دست به دست هم می دهند. ستایش حماقت، ستایش هوش زندگی است. اصل نفسانی طبیعت و خرد عقل در اندیشه انسانی یکپارچه رنسانس با یکدیگر مخالفتی ندارند. حس خودانگیختگی ماتریالیستی زندگی در حال غلبه بر دوگانگی زاهدانه مکتبی مسیحی است.

موریا اراسموس - جوهر زندگی در بخش اول گفتار - برای خوشبختی مساعد است و "بر همه انسان‌ها به یک اندازه برکات خود را می‌ریزد". احساسات، زاده موریا، احساسات و هیجانات مستقیم، به عنوان تازیانه و انگیزه های شجاعت عمل می کنند و انسان را به هر کار خیری وادار می کنند.

موریا به مثابه «حکمت شگفت انگیز طبیعت» (فصل 22)، امانت زندگی به خودی خود است، در مقابل خرد انتزاعی اهل علم، که نسخه های خود را بر زندگی تحمیل می کنند. بنابراین، هیچ دولتی قوانین افلاطون را قبول نکرد و تنها منافع طبیعی (مثلاً عطش شهرت) نهادهای عمومی را تشکیل داد.

موریا طبیعت در واقع ذهن واقعی زندگی است، و "دلیل" انتزاعی آموزه رسمی، بی پروایی، جنون محض است. موریا حکمت است و «خرد» رسمی بدترین شکل موریا، حماقت واقعی است. احساساتی که ما را فریب می دهند، به گفته فلاسفه، به عقل می انجامد; تمرین، نه نوشته های مکتبی، به دانش. اشتیاق، و نه بی علاقگی رواقی، - به شجاعت. به طور کلی، «حماقت به خرد می انجامد» (فصل 30). هم‌اکنون در عنوان و تقدیم (جایی که موریا و «بسیار دور از ذاتش» توماس مور، حماقت و خرد انسان‌گرایانه گرد هم آمده‌اند، کل متناقض‌بودن «مداحی»، بر اساس دیدگاه دیالکتیکی نویسنده، آشکار می‌شود. طبق آن همه چیز فی نفسه متضادند و «دو صورت دارند.

بخش دوم «مداحی» به «انواع و اشکال حماقت» اختصاص دارد، اما به راحتی می توان دریافت که در اینجا نه تنها موضوع به طور نامحسوس تغییر می کند، بلکه معنای سرمایه گذاری شده در مفهوم «حماقت»، ماهیت حماقت نیز تغییر می کند. خنده و گرایش آن، لحن وحشتناک به طرز چشمگیری تغییر می کند، حماقت نقش خود را فراموش می کند و به جای ستایش خود و خدمتکارانش، شروع به کینه توزی از نوکران موریا می کند، عصبانی می شود، افشا می کند و «مورین ها» را تازیانه می زند. طنز تبدیل به طنز می شود.

موضوع بخش اول «حالت های مشترک انسانی» است: سنین مختلف زندگی انسان، منابع متعدد و ابدی لذت و فعالیت که ریشه در فطرت انسان دارد. بنابراین موریا در آنجا با خود طبیعت منطبق بود و فقط حماقت مشروط بود - حماقت از دیدگاه عقل انتزاعی. اما هر چیزی میزان خود را دارد و رشد یک سویه هوس ها مانند خرد خشک به نقطه مقابل خود تبدیل می شود. در حال حاضر فصل 34، که وضعیت شاد حیواناتی را که نه تربیت می‌دانند، نه دانش و «از یک طبیعت پیروی می‌کنند» تجلیل می‌کند، مبهم است. آیا این بدان معناست که انسان نباید برای «تجاوز به حدود قرعه خود» تلاش کند، باید مانند حیوانات شود؟ آیا این صرفاً با طبیعتی که به او عقل عطا کرده است، در تضاد نیست؟ بنابراین، حال خوشی که در آن احمق ها، احمقان مقدس و ضعیفان قرار دارند، ما را متقاعد نمی کند که از "بی عقلی حیوانی" وجود آنها پیروی کنیم (فصل 35). «مداحی از حماقت» به طور نامحسوسی از غم انگیزی به طبیعت به طنزی درباره جهل، عقب ماندگی و اینرسی آداب اجتماعی می رسد.

موریا به عنوان حکمت طبیعت، در بخش اول سخنرانی، انواع علایق، حرکت و توسعه همه جانبه را تضمین کرد. در آنجا او با آرمان انسان گرایانه مرد «جهانی» مطابقت داشت. اما حماقت جنون آمیز یک طرفه، اشکال و گونه های ثابت و بی اثری از زندگی انسانی ایجاد می کند: املاکی از گاوهای خوش زاده که به اشرافیت منشأ خود می بالند (فصل 42)، یا بازرگانان احتکار کننده، "نوعی از همه احمق تر". و زشت تر» (فصل 48)، تباه کردن نزاع یا جنگجویان اجیر شده که آرزوی ثروتمند شدن در جنگ را دارند، بازیگران و خوانندگان متوسط، سخنوران و شاعران، دستور زبانان و فقها. فیلاوتیا، خواهر حماقت، اکنون چهره دیگر خود را نشان می دهد. باعث از خود راضی بودن شهرها و مردمان مختلف، غرور شوونیسم احمقانه و خودفریبی می شود (فصل 43). خوشبختی از شالوده عینی خود در طبیعت همه موجودات زنده محروم است، اکنون "به نظر ما در مورد چیزها بستگی دارد ... و بر خودفریبی استوار است" (فصل 45). به عنوان یک شیدایی، از قبل ذهنی است و هر کس به روش خود دیوانه می شود و شادی خود را در آن می یابد. موریا به عنوان یک "حماقت" خیالی طبیعت، حلقه پیوند هر جامعه انسانی بود، اکنون به عنوان یک حماقت واقعی تعصب، برعکس، جامعه را به فساد می کشد. به خصوص در این بخش از روحانیت می شود.

4) ویژگی های خنده. خنده \u003d خنده عامیانه کارناوال + طنز (برای طنز به بالا مراجعه کنید ، در قسمت دوم کار است). خنده عامیانه کارناوال - در اول. هدف خنده های محبوب کارناوال نه بی اعتبار کردن، بلکه دو برابر کردن کمیک جهان است.

"Moriae Encomium sive Stultitiae Laus") - یکی از آثار مرکزی اراسموس روتردام، نوشته شده در 1509 و منتشر شده در 1511. در مجموع، حدود 40 نسخه مادام العمر از این طنز منتشر شد. ستایش حماقت بیشتر وجود خود را مدیون سفر طولانی اراسموس در اروپا است. ایده نوشتن چنین اثری در راه انگلستان به ذهنش خطور کرد. و پس از ورود به دوست محبوبش مور، اراسموس برنامه خود را تقریباً در چند روز به اجرا درآورد. طنز در ژانر پانژیریک آیرونیک نوشته شده بود که به دلیل ترکیبی از دو گرایش مشخصه رنسانس بود: جذابیت برای نویسندگان باستان (بنابراین پانژیریک) و روحیه انتقاد از شیوه زندگی اجتماعی (بنابراین کنایه آمیز). لازم به ذکر است که اراسموس از تصویر حماقت استفاده می کرد که در اواخر قرون وسطی بسیار گسترده بود. کافی است «جشن احمقان» را یادآوری کنیم، راهپیمایی های کارناوال همراه با بالماسکه، که به منزله کاهش تنش های اجتماعی و روانی بود. در پایان قرن پانزدهم، طنز سباستین برانت "کشتی احمقان" ظاهر می شود که در آن حماقت انسان طبقه بندی می شود.

اراسموس در این زمینه به عنوان یک مبتکر عمل کرد، زیرا او نه تنها حماقت را به عنوان یک ویژگی انسانی توصیف کرد، بلکه این ویژگی طبیعت انسان را به تصویر کشید و معنایی متفاوت از معمول را در آن قرار داد. از نظر ترکیبی، «ستایش حماقت» از چندین بخش تشکیل شده است: در بخش اول، حماقت خود را نشان می‌دهد و دخالتی غیرقابل انکار در طبیعت انسان را نشان می‌دهد. قسمت دوم انواع و اقسام اشکال و انواع حماقت را بیان می کند و قسمت آخر از سعادت صحبت می کند که به نوعی حماقت نیز هست.

موضوع حماقت حاکم بر جهان یک موضوع تصادفی برای ستایش نیست، همانطور که معمولاً در فیلم‌های کمیک اتفاق می‌افتد. این موضوع از طریق شعر، هنر و تئاتر عامیانه قرن 15-16 می گذرد. منظره مورد علاقه شهر اواخر قرون وسطی و رنسانس، کارناوال "صفحه های احمق ها"، "بچه های بی خیال" به رهبری شاهزاده احمق ها، پاپ احمق و مادر احمق، دسته های مومدارانی است که دولت، کلیسا، علم، عدالت، خانواده را به تصویر می کشد. . شعار این بازی ها «تعداد احمق ها بی شمار است» است. در "صدها" فرانسوی ("تومفولری")، مسخره‌های هلندی یا "fastnachtshpils" آلمانی (بازی‌های شرووتید)، الهه حماقت سلطنت می‌کرد: احمق و شارلاتان همکارش، در قالب‌های مختلف، تمام موقعیت‌ها و حالات زندگی را نشان می‌دادند. تمام جهان "احمق را شکست".

اراسموس روتردام

همین موضوع در ادبیات جریان دارد. در سال 1494، شعر "کشتی احمق ها" توسط نویسنده آلمانی سباستین برانت منتشر شد - طنز فوق العاده ای که موفقیت زیادی داشت و به تعدادی از زبان ها ترجمه شد (در ترجمه لاتین 1505، 4 سال قبل از ایجاد. اراسموس آن را می‌توانست از «مداحی حماقت» بخواند). این مجموعه از بیش از صد نوع حماقت، در شکل دایره المعارفی خود، شبیه کار اراسموس است. اما طنز برانت هنوز یک اثر نیمه وسطایی و صرفاً آموزشی است. بسیار نزدیکتر به «مداحی»، لحن کتاب عامیانه شاد و عاری از اخلاقیات «تا آیلن اشپیگل» (1500) است. قهرمان او، تحت پوشش یک احمق که به معنای واقعی کلمه هر کاری را که به او گفته می شود انجام می دهد، از تمام طبقات، از تمام محافل اجتماعی عبور می کند و همه اقشار جامعه مدرن را به سخره می گیرد. این کتاب در حال حاضر نشان دهنده تولد یک دنیای جدید است. حماقت تخیلی تیل آیلن اشپیگل فقط حماقتی را که بر زندگی حکمفرماست - تنگ نظری پدرسالارانه و عقب ماندگی نظام املاک و صنفی را آشکار می کند. محدودیت های باریک این زندگی برای قهرمان حیله گر و شاد کتاب عامیانه تنگ شده است.

برای آگاهی مردم از دوره بزرگترین تحولات مترقی که بشر قبلاً تجربه کرده است، نه تنها حکمت چند صد ساله گذشته اقتدار خود را از دست می دهد و جنبه "احمقانه" خود را تغییر می دهد، بلکه فرهنگ بورژوایی در حال ظهور هنوز وقت نداشته است. آشنا و طبیعی شدن بدبینی صریح اجبار غیراقتصادی دوران انباشت اولیه، از هم پاشیدگی پیوندهای طبیعی بین مردم، توسط همان قلمرو «بی عقلی» به آگاهی عمومی و همچنین به اومانیست ها ارائه می شود. حماقت بر گذشته و آینده حاکم است. زندگی مدرن - محل اتصال آنها - یک نمایشگاه احمقانه واقعی است. اما طبیعت و عقل نیز اگر می خواهند صدایشان شنیده شود، باید نقاب احمقانه را بر سر بگذارند. اینگونه است که مضمون «حماقت حاکم بر جهان» مطرح می شود. این برای رنسانس به معنای بی اعتمادی سالم به همه مبانی و تعصبات منسوخ، به عنوان تضمینی برای توسعه آزاد انسان و جامعه است.

دستان اراسموس روتردام

قسمت اول کتاب

کتاب با مقدمه ای طولانی آغاز می شود که در آن حماقت موضوع سخنرانی خود را معرفی می کند و خود را به مخاطب معرفی می کند. پس از آن بخش اول می آید که قدرت جهانی و جهانی حماقت را که ریشه در اساس زندگی و در طبیعت انسان دارد، اثبات می کند. بخش دوم شرح انواع و اشکال حماقت است - تمایز آن در جامعه از طبقات پایین مردم تا بالاترین حلقه های اشراف. این بخش‌های اصلی، جایی که تصویر زندگی آن‌گونه که هست ارائه می‌شود، پس از آن بخش پایانی، جایی که ایده‌آل سعادت، زندگی است، به‌عنوان عالی‌ترین شکل جنون موریای حاضر در همه‌جانبه (در متن اصلی) دنبال می‌شود. از "Eulogy" هیچ تقسیم بندی وجود ندارد: تقسیم پذیرفته شده به فصل متعلق به اراسموس نیست و برای اولین بار در نسخه 1765 ظاهر می شود).

حماقت به طور انکارناپذیری قدرت خود را بر همه زندگی و همه برکاتش ثابت می کند. همه اعصار و همه احساسات، همه شکل های پیوند بین مردم و همه فعالیت های شایسته وجود و شادی هایشان را مدیون آن هستند. اساس همه رفاه و خوشبختی است. آن چیست - در شوخی یا جدی؟ بازی بی گناه ذهن برای سرگرمی دوستان یا بدبینانه «نفی ایمان به عقل»؟ اگر این یک شوخی است، پس همانطور که فالستاف می گوید، از خنده دار بودن فراتر رفته است. از سوی دیگر، کل تصویر اراسموس، نه تنها به عنوان یک نویسنده، بلکه به عنوان یک فرد اجتماعی، تحسین برانگیز از ضعف های انسانی، یک دوست خوب و هم صحبت شوخ، فردی که هیچ چیز انسانی برای او بیگانه نبود، عاشق غذای خوب. و یک خبره ظریف کتاب، نگاه تیره و تار به زندگی را حذف می کند. ظاهر این انسان‌گرا از بسیاری جهات شبیه نمونه اولیه پانتاگروئل رابله بود (رابله با اراسموس قدیمی‌تر معاصر خود مکاتبه کرد و در نامه‌ای به او در سال 1532 - این همان سالی است که پانتاگروئل خلق شد! - او را "پدر" خود نامید. منبع همه خلاقیت های زمان ما").

کاردینال ها خود را با "مداحی" به عنوان یک ترفند بوفون سرگرم کردند، و پاپ لئو X با خوشحالی خاطرنشان کرد: "خوشحالم که اراسموس ما گاهی اوقات می داند چگونه گول بزند"، سپس برخی از علما لازم دانستند که "در دفاع" بیرون بیایند. عقل، با این استدلال که چون خداوند همه علوم را آفریده، پس اراسموس که این افتخار را به حماقت نسبت می دهد، کفر می گوید. در پاسخ، اراسموس به طعنه دو عذرخواهی را به این «مدافع عقل»، معین لو کورتوریر اختصاص داد. حتی در میان دوستان، برخی به اراسموس توصیه کردند که برای وضوح، یک «پالینودیا» (دفاع از تز مخالف) بنویسد، چیزی مانند «ستایش از دلیل» یا «ستایش از لطف»... البته خوانندگانی مثل این کم نداشتند. تی مور، که از طنز اندیشه اراسموس قدردانی کرد.

برای خواننده‌ای بی‌تعصب که همیشه در آثار اراسموس، تحت یک شکل تقلید حیله‌گر، دفاع از آزاداندیشی شادی‌بخش، علیه جهل برای شکوه انسان و ذهنش دیده است. به همین دلیل است که «مداحی حماقت» نیازی به «پالینودیا» اضافی مانند «ستایش بر عقل» نداشت. عنوان ترجمه فرانسوی لای که در سال 1715 منتشر شد، کنجکاو است: "تمجید از حماقت" - اثری که واقعاً نشان می دهد که چگونه یک شخص ظاهر خود را به دلیل حماقت از دست داده است و به روشی دلپذیر نشان می دهد که چگونه می توان عقل سلیم را دوباره به دست آورد. دلیل " .

این تصویر کاملی از یک دانشمند، یک دانشمند صندلی راحتی قرون وسطایی است که - طبق سنت ادبی این سخنرانی - به عنوان پیرمرد خردمند باستانی مبدل شده است. این یک فضول منطقی، دشمن اصلی طبیعت انسان است. اما از منظر زندگی زنده، حکمت ویران کتاب‌آمیز او حماقت مطلق است.

همه انواع علایق عینی انسانی را نمی توان تنها به دانش و حتی بیشتر از آن به دانش انتزاعی و کتابی جدا از زندگی تقلیل داد. هوس ها، امیال، کردارها، آرزوها و بیش از هر چیز جستجوی خوشبختی، به عنوان اساس زندگی، مقدمتر از عقل است، و اگر عقل خود را با زندگی مخالفت کند، آنگاه پادپای صوری آن - حماقت - با هر آغاز زندگی مصادف می شود. بنابراین اراسموس موریا خود زندگی است. این مترادف با خرد واقعی است که خود را از زندگی جدا نمی کند، در حالی که "حکمت" مکتبی زاده حماقت واقعی است.

موریا قسمت اول خود طبیعت است که نیازی به اثبات ادعای خود با «تمساح ها، سوریت ها، قیاس های شاخدار» و دیگر «پیچیدگی های دیالکتیکی» ندارد (فصل نوزدهم). مردم تولد خود را مدیون مقوله های منطق نیستند، بلکه مدیون آرزو هستند، میل به شاد بودن، مردم مدیون عشق، دوستی، آرامش در خانواده و جامعه هستند. «حکمت» تیره و تار ستیزه جویانه، که موریا سخنور آن را شرمنده می کند، مکتب گرایی قرون وسطایی است، جایی که عقل در خدمت ایمان قرار می گیرد، پیچیده ترین سیستم تنظیم و هنجارهای رفتاری را به طرز فضولی توسعه می دهد. ذهن زاهدانه قرون وسطی فرسوده، خرد تضعیف کننده پیر نگهبانان زندگی، پزشکان ارجمند الهیات، توسط موریا - یک اصل جدید از طبیعت، ارائه شده توسط اومانیسم رنسانس - مخالفت می کند. این اصل منعکس کننده موج نشاط در جامعه اروپایی در تولد یک دوره جدید بورژوازی بود.

اراسموس روتردام

فیلاوتیا اراسموس ابزاری است برای «حکمت شگفت‌انگیز طبیعت»، «هیچ کار بزرگی بدون غرور انجام نمی‌شود»، زیرا همانطور که پانورژ در رابله ادعا می‌کند، یک شخص به همان اندازه ارزش دارد که برای خود ارزش قائل است. اراسموس همراه با همه انسان‌گرایان، اعتقاد به رشد آزاد انسان را دارد، اما او به ویژه به عقل سلیم ساده نزدیک است. او از ایده آل سازی بیش از حد انسان، از خیال پردازی بیش از حد او به عنوان یک جانبه بودن اجتناب می کند. فیلاوتیا نیز «دو چهره» دارد. این انگیزه ای برای توسعه است، اما (جایی که موهبت های طبیعت به اندازه کافی وجود ندارد) منبعی از رضایت است، و "چه چیزی احمقانه تر ... خودشیفتگی؟" اما این جنبه - در واقع طنزآمیز - اندیشه اراسموس در قسمت دوم سخنرانی موریا بیشتر می شود.

بخش دوم کتاب

بخش دوم «مداحی» به «انواع و اشکال» حماقت اختصاص دارد. اما به راحتی می توان دریافت که در اینجا نه تنها موضوع به طور نامحسوس تغییر می کند، بلکه معنای مفهوم «حماقت»، ماهیت خنده و گرایش آن نیز تغییر می کند. لحن پانژیریک نیز به طور چشمگیری تغییر می کند. حماقت نقش خود را فراموش می کند و به جای تعریف و تمجید از خود و بندگانش، شروع به کینه توزی از بندگان موریا، افشاگری و تازیانه می کند. طنز تبدیل به طنز می شود.

موضوع بخش اول «انسان عام» است که بیان می‌کند: اعصار مختلف زندگی انسان، منابع متنوع و جاودانه لذت و فعالیت ریشه در فطرت انسان دارد. موریا در اینجا با خود طبیعت منطبق بود و فقط حماقت مشروط بود - حماقت از دیدگاه یک ذهن انتزاعی. اما هر چیزی میزان خود را دارد و رشد یک سویه هوس ها مانند خرد خشک به نقطه مقابل خود تبدیل می شود. در حال حاضر فصل XXXV، که وضعیت شاد حیواناتی را که تربیت نمی‌دانند و از یک طبیعت پیروی می‌کنند، تجلیل می‌کند، مبهم است. آیا این بدان معناست که انسان نباید برای «تجاوز به حدود قرعه خود» تلاش کند، باید مانند حیوانات شود؟ آیا این با طبیعتی که به او عقل عطا کرده است، در تضاد نیست؟ بنابراین، احمق ها، شوخی ها، احمق ها و ضعیف النفس ها، اگرچه خوشحال هستند، اما باز هم ما را متقاعد نمی کنند که از حماقت حیوانی وجودشان پیروی کنیم (فصل XXXV). «ستایش حماقت» به طور نامحسوسی از حالت وحشتناک به طبیعت به طنزی بر جهل، عقب ماندگی و جمود جامعه تبدیل می شود.

طنز اراسموس با یک نتیجه گیری بسیار جسورانه به پایان می رسد. پس از اینکه حماقت قدرت خود را بر بشریت و بر "همه طبقات و شرایط" دوران مدرن ثابت کرد، به دنیای مسیحیت حمله می کند و خود را با روح دین مسیح و نه تنها با کلیسا، به عنوان نهادی که در آن قدرت قبلاً ثابت شده است. ایمان مسیحی شبیه حماقت است، زیرا بالاترین پاداش برای مردم نوعی جنون است (فصل LXVI-LXVII)، یعنی شادی ادغام معنوی با خدا.

آن دسته از خوانندگان بی تعصبی که در این فصل ها «بیش از حد آزاد» و حتی «روح کفرآمیز» را دیدند، به حقیقت نزدیکترند. شکی نیست که نویسنده «مداحی» ملحد نبوده است که متعصبان مسیحیت او را به آن متهم کردند. از نظر ذهنی، او بیشتر مؤمن متقی بود. متعاقباً، او حتی از اینکه طنز خود را با کنایه های بسیار ظریف و مبهم، که علیه الهیدانان به عنوان مفسران حیله گر بود، پایان داد، ابراز تأسف کرد. اما، همانطور که هاینه در مورد دن کیشوت سروانتس گفت، قلم یک نابغه از خود نابغه عاقل تر است و او را فراتر از محدودیت های تعیین شده توسط او در اندیشه خود می برد.

موقعیت های اراسموس در آخرین دوره زندگی او بسیار پایین تر از ترحم طنز جاودانه او بود. بلکه از فلسفه‌اش نتیجه‌گیری «مناسب» کرد: یک حکیم با مشاهده «کمدی زندگی» نباید «عاقل‌تر از آن چیزی باشد که شایسته یک انسان است» و بهتر است «مادبانه در کنار جمعیت اشتباه کند». دیوانه بودن و زیر پا گذاشتن قوانین آن، به خطر انداختن صلح، اگر نه خود زندگی (فصل بیست و نهم).

او از دخالت "یک طرفه" اجتناب کرد و نمی خواست در دشمنی های "احمق ها" - متعصبان شرکت کند. اما حکمت «جامع» این موضع مشاهده ای مترادف یک جانبه بودن محدود آن است، چرا که دیدگاه یک سویه ای که کنش را از زندگی، یعنی مشارکت در زندگی حذف می کند، چه می تواند باشد؟ اراسموس خود را در موقعیت یک حکیم رواقی بی‌رحم، متکبر در رابطه با همه علایق زنده، یافت که در بخش اول سخنرانی موریا توسط خود او مورد تمسخر قرار گرفت. نمایش‌های توده‌های دهقان و طبقات پایین شهری در این دوره عالی‌ترین بیانگر «علاقه‌های» اجتماعی عصر و آن اصول «طبیعت» و «عقل» بود که اراسموس در «ستایش حماقت» از آن‌ها با شجاعت دفاع کرد. و دوستش T. More در "Utopia" . این مبارزه واقعی توده ها برای "توسعه همه جانبه"، برای حق بشر برای لذت های زندگی، علیه هنجارها و تعصبات پادشاهی حماقت قرون وسطایی بود.

روشنگران قرن هجدهم با نیرویی جدید و بی سابقه از ابزار اصلی اراسموس - کلمه چاپی - استفاده می کنند. تنها در قرن هجدهم، بذرهای اراسمیسم بسیار جوانه زد، و شک و تردید آن بر ضد تعصب و اینرسی، دفاع از «طبیعت» و «عقل» در آزاداندیشی شاد روشنگری شکوفا شد.

هنگام جمع آوری این مطالب از موارد زیر استفاده کردیم:

1. اراسموس روتردام. ستایش حماقت. - M.: Sov.Russia، 1991.
2. ساب بوتین A.L. چند کلمه در مورد اراسموس روتردام - M .: Sov. Rossiya، 1991.
3. Pinsky L.E. اراسموس و ستایش او از حماقت. - اینترنت: http://www.krotov.ru
4. از "فرهنگ کتابشناسی" کشیش الکساندر من. - اینترنت: Http://www.krotov.ru
5. باختین م.م. خلاقیت فرانسوا رابله و فرهنگ عامیانه قرون وسطی و رنسانس. اینترنت: http://www.philosophy.ru
6. www.5ka.ru

ستایش حماقت
"ستایش حماقت"
(یا "Eulogy of Stupidity"؛ "Moriae Encomium, sive Stultitiae Laus") یکی از آثار اصلی اراسموس روتردامی است. در سال 1509 نوشته شد و در 1511 منتشر شد. در مجموع، حدود 40 نسخه مادام العمر از این طنز منتشر شد. «P.G.» بیشتر وجود خود را مدیون سفر طولانی اراسموس در اروپا است. ایده نوشتن چنین اثری در راه او به انگلستان به بلوغ رسید و اراسموس پس از ورود به دوست محبوبش مور، طرح خود را تقریباً در چند روز زنده کرد. طنز در ژانر پانژیریک آیرونیک نوشته شده بود که به دلیل ترکیبی از دو گرایش مشخصه رنسانس بود: جذابیت برای نویسندگان باستان (بنابراین پانژیریک) و روحیه انتقاد از شیوه زندگی اجتماعی (بنابراین کنایه آمیز). لازم به ذکر است که اراسموس از تصویر حماقت استفاده می کرد که در اواخر قرون وسطی بسیار گسترده بود. کافی است «جشن احمقان» را یادآوری کنیم، راهپیمایی های کارناوال همراه با بالماسکه، که به عنوان یک تنش های اجتماعی و روانی عمل می کرد. در پایان قرن 15 طنز سباستین برانت "کشتی احمق ها" ظاهر می شود، که در آن حماقت انسان طبقه بندی شده است، یک داستان عامیانه معروف در مورد تیل اولن اشپیگل منتشر می شود، احمق کوچکی که با رفتار احمقانه احمقانه خود همه اطرافیان خود را به خنده انداخت. با این حال، از سوی دیگر، اراسموس در این زمینه به عنوان یک مبتکر عمل کرد، زیرا او نه تنها حماقت را به عنوان یک ویژگی انسانی توصیف کرد، بلکه این ویژگی طبیعت انسان را به تصویر کشید و معنایی متفاوت از معمول را در آن قرار داد. از نظر ترکیبی، «P.G.» از چندین بخش تشکیل شده است: در بخش اول، حماقت خود را نشان می‌دهد و دخالتی غیرقابل انکار در طبیعت انسان را نشان می‌دهد. قسمت دوم انواع و اقسام اشکال و انواع حماقت را بیان می کند و قسمت آخر از سعادت صحبت می کند که به نوعی حماقت نیز هست. در قسمت اول، اراسموس با کلمات حماقت، قدرت دومی را بر تمام زندگی ثابت می کند: حماقت می گوید: «اما نه تنها این، که در من کانون و سرچشمه همه زندگی یافتی: هر چیزی که خوشایند در زندگی هدیه من نیز هست... همه بهشت را جستجو کن و بگذار نامم با رسوایی پوشیده شود، اگر حداقل یک خدای شایسته و دلپذیر را یافتی که بدون کمک من انجام دهد؟ بسیار جذاب این «کرم کتاب»، سخت‌گیر و زاهد، مخالف هر چیز زنده و زنده، ضد حماقت است و در حقیقت معلوم می‌شود که حماقت واقعی بیشتر خودش است. به گفته اراسموس، «طبیعت به تمام حدس‌هایشان / دانش‌آموزان - A.B./ می‌خندد و هیچ چیز قابل اعتمادی در علم آنها وجود ندارد. بهترین گواه بر این امر اختلافات بی پایان آنها با یکدیگر است. آنها در واقع هیچ چیز نمی دانند و تصور می کنند که همه چیز و همه چیز را می دانند و در این میان حتی قادر به شناختن خود نیستند و اغلب به دلیل کوته فکری یا غیبت متوجه گودال ها و سنگ های زیر پای خود نمی شوند. با این حال، این مانع از آن نمی‌شود که اعلام کنند که به قول خودشان، ایده‌ها، کلیات، اشکال جدا از اشیاء، قاره اولیه)، ماهیت‌ها، تکینگی‌ها و اشیای مشابه، آنقدر ظریف هستند که به اعتقاد من، خود لینکی نمی‌تواند. آنها را نبینم در اینجا اراسموس این ایده را ترویج می کند که ذهن انسان کل فرد نیست. اگر عقل خود را با زندگی مخالفت کند (همانطور که در مورد نظریه پردازی مکتبی اتفاق می افتد) وی نابود کننده زندگی است که مبتنی بر میل انسان به شادی و لذت است. اراسموس از یک تکنیک پیچیده استفاده می کند و شیء توصیف شده را با مخالف خود جایگزین می کند. اگر شادی در فهم اهل علم عقل نیست، شادی حماقت است. موریا اراسموس، مخالف شبه عقل گرایی قرون وسطایی، چیزی نیست جز یک اصل جدید زندگی که توسط اومانیسم مطرح شده است: شخصی با تجربیات، احساسات، احساسات خود - این موضوعی است که ارزش بررسی دارد. موریا می‌گوید: «من هدایای خود را بدون استثنا به همه انسان‌ها تقدیم می‌کنم. همه مردم حق حیات دارند و همه در این حق برابرند. اراسموس پس از پی ریزی شالوده نظری استدلال خود، در بخش دوم به سراغ پرسش های خاص تری می رود: «انواع و اشکال مختلف» حماقت. در این قسمت حماقت، حماقت مشروط، شروع به کینه توزی از حماقت واقعی می کند. در اینجا نویسنده به طور نامحسوسی از ترسناک زندگی به طنزی بر جهل و سخت گیری جامعه می رود. اراسموس به طرح های روزمره متوسل می شود. به زندگی همه اقشار اجتماعی مربوط می شود و نه افراد ساده، نه نجیب، نه تحصیل کرده و نه ناآگاه را بی توجه می گذارد. اراسموس توجه ویژه ای به فیلسوفان و متکلمان، راهبان، کشیشان و کاردینال ها دارد. اراسموس با تمسخر شدید رذیلت های آنها، به قسمت پایانی "مداحی" خود می رود و نتیجه گیری نسبتاً جسورانه ای در آن می گیرد. حماقت، با اثبات قدرت خود بر تمام بشریت، خود را با خود مسیحیت واقعی می شناسد، نه با کلیسا. به گفته حماقت، «پاداش وعده داده شده به صالحان چیزی جز نوعی جنون نیست». همانطور که اراسموس در P.G می نویسد، «بنابراین، در میان همه نوع احمق ها، به نظر می رسد کسانی که از تقوای مسیحی الهام می گیرند دیوانه ترین هستند. دارایی خود را هدر می دهند، به توهین توجهی نمی کنند، خود را فریب می دهند، فرق دوست و دشمن را نمی دانند (...). این چیست، اگر دیوانگی نیست؟ و اوج اوج «حماقت»، سعادت بهشتی است، که اگرچه متعلق به حیات بهشتی دیگری است، اما همین حالا روی زمین، دست کم برای لحظه ای کوتاه و فقط عده ای اندک می توانند آن را بچشند. و حالا که از خواب بیدار می شوند، می گویند که خودشان هم نمی دانستند کجا هستند. یک چیز را به طور قطع می دانند: بیهوش و دیوانه، خوشحال بودند. از این رو عزادارند که دوباره به خود آمده اند و آرزوی دیگری ندارند جز اینکه برای همیشه از این نوع جنون رنج ببرند. حماقت، ناخودآگاهی، جنون (به عنوان ضد عقل گرایی مکتبی) - این سعادت واقعی، معنای واقعی زندگی است. در «P.G.»، مانند هیچ اثر دیگری از اراسموس روتردام، دیدگاه‌های انسان‌گرایانه او بیان شد. انتقاد تند از نظم اجتماعی معاصر و نگرش های ایدئولوژیک مسلط و راه برون رفت از وضعیت کنونی که او پیشنهاد می کند - بازنگری در ارزش ها و اولویت های زندگی در سطح فردی بدون کنار گذاشتن دین - نمونه ای از انسان گرایی است. این کار نشان داد که اراسموس اردوگاه کاتولیک ها را ترک کرد، اما به اردوگاه اصلاح طلبان نپیوست، زیرا او اصلاح بنیادی کلیسای کاتولیک روم را در مسائل جزمی ضروری نمی دانست و معتقد بود که تغییرات در کلیسا باید از بالا باشد. . چنین رادیکالیسم معتدل اراسموس به این واقعیت منجر شد که «P.G.» در دهه‌های 1520 و 1530 محبوبیت اولیه خود را از دست داد.

تاریخ فلسفه: دایره المعارف. - مینسک: خانه کتاب. A. A. Gritsanov، T. G. Rumyantseva، M. A. Mozheiko. 2002 .

ببینید "ستایش حماقت" در فرهنگ های دیگر چیست:

- «ستایش حماقت» (یا ستایش حماقت، لات ... ویکی پدیا

"ستایش حماقت"- اثری طنز از اراسموس (1511). تمثیل حماقت، شخصیتی که زنی را با زنگ‌هایی در گوش به تصویر می‌کشد، سخن می‌گوید: عقل (رقیبش)، به گفته او، نباید "اینقدر اعتماد به نفس داشته باشد"، زیرا معقول بودن ابتدا منجر به حالتی از ... ... فرهنگ لغت فلسفی

Moriae Encomium، sive Stultitiae Laus) یکی از آثار اصلی اراسموس روتردامی است. در سال 1509 نوشته شد و در 1511 منتشر شد. در مجموع، حدود 40 نسخه مادام العمر از این طنز منتشر شد. P.G. بسیاری از وجود خود را مدیون ... تاریخ فلسفه: دایره المعارف

بندر اراسموس روتروداموس ... ویکی پدیا

هانس هولبین جوان، پرتره اراسموس روتردامی، 1523 اراسموس روتردام (Desiderius) (lat. Desiderius Erasmus Roterodamus، هلندی Gerrit Gerritszoon؛ 27 اکتبر 1466؟، روتردام 12 ژوئیه 1536، بازل) یکی از مهمترین انسان ها. .. ویکیپدیا

یکی از برجسته ترین اومانیست ها که همراه با روچلین توسط معاصرانش دو چشم آلمان خوانده می شد. او طبق کتیبه روی بنای یادبود ساخته شده برای او در روتردام در 28 اکتبر 1467 به دنیا آمد (این تاریخ توسط برخی ... ...

- (اپشتاین) پزشک اتریشی. جنس. در سال 1849 در پراگ به تحصیل پزشکی پرداخت و در سال 1880 در دانشگاه پراگ به عنوان متخصص بیماری های دوران کودکی مشغول به کار شد. چاپ شده: Beitrag zur Kenntniss des systolischen Schädelgeräusches der Kinder (پراگ، 1879)؛ ... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی F.A. بروکهاوس و I.A. افرون

- (اراسموس روتروداموس)، دزیدریوس، نام مستعار گرهارد گرهاردز (1469 1536) اومانیست، الهی دان و نویسنده دانش آموخته. او کار آموزشی بزرگی در زمینه انتشار آثار لات یونانی انجام داد. کلاسیک ها و پدران کلیسای مسیحی. مفهوم شما... دایره المعارف فلسفی

ایده های اصلی در این مقاله خلاصه شده است.

ایده های اصلی اراسموس روتردام

ایده های اصلی اراسموس روتردامی اومانیست در زمینه آموزش:

شخصیت یک پدیده فطری نیست، در فرآیند آموزش شکل می گیرد.
جهت گیری مهم در تعلیم و تربیت، رشد فکری در مجموعه شکل گیری باورهای دینی، اخلاق و رشد جسمانی است.
وظیفه اصلی آموزش کشف تمایلات دانش آموز در کار فعال و همچنین در کار است.
به هر فردی باید احترام گذاشت.
انسان باید پاسخگوی اعمال خود باشد.
هر کودک باید مورد احترام و مراقبت باشد. هیچ خشونت و مجازاتی نباید وجود داشته باشد.
آموزش به کودک باید از 3 سالگی شروع شود. و اول از همه، شما باید زبان ها را با او مطالعه کنید، زیرا در سنین پایین او به سرعت به آنها تسلط پیدا می کند.
هر آموزشی بر اساس احترام و عشق متقابل بنا شده است.

سهم اراسموس روتردام در تاریخ این است که او ترجمه های زیادی از یونان باستان به لاتین انجام داد. او اولین کسی بود که اولین نسخه چاپی متن یونانی و لاتین عهد جدید را منتشر کرد. او همچنین انواع اقلام کمیاب را جمع آوری کرد. و حتی ادبی. اراسموس کتابی منتشر کرد که در آن گفته ها و عبارات قدیمی یونان باستان را جمع آوری کرد و بدین وسیله به آنها جان تازه ای بخشید.

در ادامه مضمون ادبیات، شایان ذکر است که ایده اصلی که در نخ ضخیم کار او می گذرد، ایده شکل گیری ایده آل شخصی تا حد امکان به خود مسیح است.

او تمام فلسفه و ایده های خود را در صفحات آثار خود - "آداگیا"، "سلاح های جنگجوی مسیحی"، "فلسفه مسیح"، "ستایش حماقت"، "آموزش حاکم مسیحی"، "شکایت جهان»، نسخه یونانی متن «عهد جدید»، «Vulgates»، «در مورد آزادی اراده»، «در مورد بردگی اراده»، «مکالمات آسان»، «در مورد رضایت کلیسا» ، درباره تربیت اولیه کودکان، «در باب خوش اخلاقی کودکان»، «گفتگو»، «روش تدریس»، «راهی برای نوشتن نامه».

همچنین در مورد موضوع

چرا خواب عقرب را می بینید. در خواب عقرب مرا گزید. تعبیر خواب یک عوضی

تعبیر جای زخم خواب در کتابهای رویایی

دستور العمل کلاسیک سوپ نخود فرنگی با گوشت

پیاز پخته شده - فواید و مضرات سلامتی

نام های مناسب برای نشان ثور چه اسمی برای نشان برج ثور مناسب است