الله ، بطبيعته ، غير مرئي ولا يمكن وصفه ، لكن منذ لحظة التجسد ، أصبح مصورًا في الجسد: " الله لم يره احد قط. الابن الوحيد الذي في حضن الآب إرحمنا.كشف "(يوحنا 1:18). السيد المسيح ، المتجسد من العذراء مريم ، وبقي الله كلي الوجود ، أصبح محدودًا في الفضاء وفقًا لإنسانيته ، وبالتالي سنصوره حسب الجسد. هذا هو السبب في أن المسيحيين الأرثوذكس يزينون كنائسهم بالأيقونات ، وبذلك يعترفون بنشاط ، وليس بالكلمات فقط ، بالمسيح الذي جاء في الجسد (يوحنا 1:18 ؛ 14: 9) ، "وكل روح لا يعترف بيسوع المسيح ، الذي جاء في الجسد ، ليس من الله ، بل هو روح ضد المسيح"(1 يوحنا 4: 3). وكذلك فعل مسيحيو القرون الأولى ، كما يتضح من الاكتشافات الأثرية العديدة. الرب يسوع المسيح نفسه هو صورة(أيقونة) إله غير المرئي(2 كورنثوس 4: 4). صورة(أيقونة) أقانيمه(عب 1: 3) . من لا يكرم الابن لا يكرم الآب الذي أرسله.(يوحنا 5:23). إذا كان لا يمكن تصويره ، فهذا يعني أن الله لم يتجسد ، مما يعني أنه لم يتم التغلب على الهاوية بين الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية ، ولا يمكن لأحد أن يخلص. يرفض الكتاب المقدس تمامًا ويحظر بعض الصور باعتبارها صورًا مزيفة: لا يمكن صنعها ، ولا يمكن امتلاكها وتبجيلها. يُطلب من الصور الأخرى في الكتاب المقدس أن تكون مقدسة ومقدسة. وبالتالي ، فإن الكتاب المقدس يقسم كل الصور إلى فئتين: خاطئة، و اخرين - حقيقي،مقدس.
خطأ شنيعالصور هي أصنام وأصنام غير محسوسة يستبدل بها الوثنيون الإله الحقيقي. هؤلاء هم: العجل (خروج 32: 4) ؛ مولوخ (لاويين 18:21) ؛ بعلفيور (رقم 25: 3) ؛ بعل وعشتروت (قض 2:13 ؛ 1 ملوك 18: 21-29) ؛ داجون (1 ملوك 5) وآخرون. يشير الرب في الكتاب المقدس إلى جريمة التصوير الكاذب ، وفي تشريع سيناء يقول: أنا الرب إلهك ... لن يكون لك آلهة أخرى أمامي. لا تصنع لنفسك صنما ولا صورة لما في السماء من فوق ، وما على الأرض من أسفل ، وما في الماء تحت الأرض. لا تعبدهم ولا تخدمهم. لاني انا الرب الهك اله غيور.(خروج 20: 3-5 ؛ راجع تثنية 5: 6-9). ولكن عندما يتم تصوير المخلص فهو موجود بالفعل. لكن لا شيء مثل أي عشتروت أو بعل أو أصنام أخرى كان موجودًا بالفعل ، ولا يمكن أن يوجد. الأشخاص الذين صنعوا وصنعوا الأصنام تصرفوا بشكل سيئ ، لكن الأسوأ من ذلك أنهم وضعوا هذه الصور لكائنات خيالية غير موجودة بدلاً من الإله الحقيقي. لهذا يقول الرسول بولس أن الأصنام هي صور لأشياء غير موجودة: أن الصنم ليس شيئًا في العالم ، وأنه لا إله آخر إلا الواحد "(1 كورنثوس 8: 4-6).
حقيقيكانت الصور المقدسة تُصنع بأمر من الله نفسه. وإن كانت الوصية تحرم تصوير ذلك " ماذا في السماء من فوقولكن ، أمر الرب موسى أن يبني كروبين في الهيكل: اجعل كروبًا واحدًا من جانب وكروبًا آخر من الجانب الآخر»(خر 25:19). الوصية النهي عن فعل ما هو على الأرض أدناه"ولكن ، أمر الرب موسى أن يصنع ثعبانًا من نحاس. " وعمل موسى الحية من نحاس وجعلها على راية»(عدد 21: 9). يمكنك أيضًا أن تجد في صفحات الكتاب المقدس أمثلة وأوامر أخرى من الله حول صناعة الأشياء والصور المقدسة (خروج 25:10 ، 17-21 ، 31-37 ؛ 26: 1 ؛ 16:31 ؛ 30: 1 ). تقول الأسفار المقدسة أن جميع الصور والأشياء المقدسة للمسكن قد تم إنشاؤها وفقًا للنموذج الذي أظهره الرب (خروج 25:40) ، واعتبرت مزارًا عظيمًا وتم تقديسها (خر 30:29). ولكن ليس فقط خيمة الاجتماع مزينة بالصور ، ولكن أيضا هيكل سليمان (1 ملوك 6: 23-29) ، والهيكل الحقيقي ، كما رآه نبي الله (حزقيال 43:11). كانت الصور والأشياء المقدسة موضع تبجيل لليهود الأتقياء: " أنا أعبد، أعبد أمام هيكلك المقدس»(مز 137: 2) ؛ " مزق يسوع ملابسه وسقط على وجهه على الأرض امام تابوت الرب"(يش 7: 6). والآن يعتقد المسيحيون أن الصور المقدسة والأشياء المقدسة ترضي الله. لذلك ، يزين المسيحيون الأرثوذكس كنائسهم بأيقونات مقدسة. يذهب الشرف الممنوح للأيقونة إلى النموذج الأولي ، أي للشخص المصور عليها. لذلك ، من لا يكرّم الأيقونات لا يحترم النماذج المطبوعة عليها. الكنيسة الأرثوذكسية ، التي تعبد وتخدم الله فقط ، تخلق وتكرم الصور المقدسة ، وبالتالي لا تنتهك الوصية الإلهية فحسب ، بل تفي أيضًا بالأمر بالاعتراف بالمسيح الذي جاء في الجسد. تحت الرسل كانت هناك بالفعل صورة للمسيح المصلوب: " يا أهل غلاطية الحمقى! من خدعك حتى لا تخضع للحق ، أنت الذي عيّن له يسوع المسيح أمام عينيك كأنه مصلوب بينكما؟”(غل 3: 1). كما يوقد المسيحيون المصابيح أمام الأيقونات ويوقدون البخور ، لأن هذه هي الطريقة التي كرموا بها مزارًا ماديًا في العهد القديم: لقد أشعلوا المصابيح في الهيكل (خر 25:31 ؛ 27: 20-21) ؛ (عدد 8: 2) والبخور المحروق (خر 30: 8 ؛ 40: 5) ؛ (لاويين 16: 12-13). وفقًا لقرار المجمع المسكوني ، يُحرم من الكنيسة من يكرّم خشب الأيقونة ورسمها بدلاً من الذي يصوّرها. وبالمثل في الكنيسة ، اتمامًا لكلمات الرسول بولس: تذكر قادتك الذين بشروا لك بكلمة الله ، ونظرت إلى نهاية حياتهم ، اقتدِ بإيمانهم"(عب 13: 7) - يحيي المؤمنون الأبرار الذين بلغوا الكمال ، بالنظر إلى الأيقونات المقدسة ، حيث يصور القديسون بهالات ، لأن موتهم هو ملكوت الله. وأيضًا ، قبل تماثيلهم ، يتم تقديم عبادة وقار ، تمامًا كما سجد أبناء الأنبياء لأليشع على الأرض (ملوك الثاني 2:15). سجد أبناء يعقوب ليوسف ووجوههم إلى الأرض (تكوين 42: 6). يعقوب انحنى سبع مرات على الارض(عيسو) (تكوين 33: 3). سقط عيد العنصرة أمام إيليا (ملوك الثاني 1:13). نساء قبل أليشع (ملوك الثاني 4:37). عوبديا - قبل إيليا (1 ملوك 18: 7). حارس الزنزانة فوقع بولس وسيلا في مرتعد(أعمال الرسل 16:29) .
للمسيحيين أيضًا أشياء مقدسة تستخدم في العبادة: الكتب المقدسة ، والأواني ، والمصابيح ، والملابس . في العهد القديم ، أظهر الرب نفسه (خروج 25:40) كيف يصنع مذبحًا للمحرقة (خروج 27: 1) ، ومصباحًا وملقطًا (خروج 25: 31-39) ، ومذبحًا للبخور. (خروج 30: 1) ، منضدة مع ملحقاتها ، ومنضدة بالملحقات (خر 30:18) ، وثياب كهنوتية (خروج 28). لم يعد يتم استخدام أشياء من العهد القديم ، حيث تم إلغاء خدمة عبادة العهد القديم ، التي أنذرت بخدمة عبادة العهد الجديد. بدلاً من الأشياء المقدسة في العهد القديم ، لدينا الآن أشياء أخرى تتكيف مع عبادة العهد الجديد.
تم التقاط صورة المسيح المعجزة خلال الحياة الأرضية للمخلص. كان حاكم مدينة الرها (بلاد ما بين النهرين ، مدينة سانليورفا الحديثة ، تركيا) ، الأمير أفغار ، يعاني من مرض خطير. بعد أن سمع عن عدد لا يحصى من الشفاءات التي قام بها يسوع المسيح ، أراد أبغار أن ينظر إلى المخلص. أرسل رسامًا ليرسم وجه المسيح. ومع ذلك ، لم يستطع الفنان تنفيذ الأمر. انبعث مثل هذا الإشراق من وجه الرب لدرجة أن فرشاة السيد لم تستطع أن تنقل نوره. ثم بعد أن اغتسل الرب ، مسح وجهه الطاهر بمنشفة ، وظهرت صورته بأعجوبة. بعد تلقي الصورة ، شُفي أفغار من مرضه. كما تعلم ، كان رسام الأيقونات الأول هو الإنجيلي لوقا. تم العثور على العديد من اللوحات الجدارية في سراديب الموتى الرومانية–القرن الثاني مع صورة المخلص ، الرسل ، والدة الإله التي تصلي من أجل العالم أجمع.
الكتاب المقدس للمعابد المقدسة
الله موجود في كل مكان ، ومع ذلك يشير الكتاب المقدس إلى الهيكل كمسكن الله كمكان حضوره الخاص (أخبار كرون الأولى 29: 6 ؛ مزمور 7:10). لذلك ، يبني المسيحيون الهياكل التي يعبدون فيها الخالق الواحد. إن بناء المعابد يرضي الله ، في أيام العهد القديم ، أمر الرب سليمان ببناء هيكل (ملوك الثاني 7:13) ، هكذا فعل سليمان (ملوك الأول 6:14) ، و " كان الهيكل مرضي للرب وقدسه الرب»(1 ملوك 9: 3). بعد تدمير هيكل سليمان ، أمر الرب ببناء هيكل جديد (حج. 1: 8). والآن تقوم الكنيسة الأرثوذكسية بترميم الكنائس التي دمرت خلال سنوات الاضطهاد. تنبأ الرب بأن للمسيحيين هياكلهم الخاصة ، ويعاد بناؤها وتجديدها ؛ نبوة نبوية عن هذا قدمها الرسول يعقوب في المجمع الرسولي: ثم سأتصلإعادة بناء المسكن سقط داود ، وما هلك فيه ، سأعيده ، وأصححه ، حتى يطلب الناس الآخرون وجميع الأمم الرب ، الذي سيُعلن اسمي بينهم ، يقول الرب ، الذي يعمل كل شيء. هذه الاشياء.»(أع 15: 16-17). والآن تحقق الكنيسة هذه النبوءة ، وفي جميع أنحاء العالم تتألق الصلبان الذهبية من قباب الكنائس الأرثوذكسية في زرقة السماء.
في زمن العهد الجديد ، المعابد لها معنى خاص ، المخلص نفسه كان يغار من الهيكل: " سيطلق على بيتي بيت صلاة لجميع الأمم»(مرقس 11:17 ؛ متى 21:13 ؛ لوقا 19:46). رأى المخلص حضور الله الخاص في الهيكل: "من حلف بالهيكل فقد حلف به وبمنزل فيه»(متى 23:21). وبالمثل ، الرسل كانت دائمافي المعبد بحمد الله وبركاته"(لوقا 24:53) ؛ " وكانوا يبقون كل يوم بنفس واحدةفي المعبد "(أعمال 2: 42) يقول الكتاب:" الله الذي خلق العالم ... لا يعيش في معابد من صنع الإنسان"(أعمال الرسل 17:24) و" ألا تعلم أنك هيكل الله"(1 كورنثوس 3:16). ومع ذلك ، جاء الرسول بولس ، وهو هيكل الله الحي ، إلى هيكل أورشليم ليسجد: " جئت إلى القدس للعبادة"(أعمال الرسل 24:11)" وصلىفي المعبد »(أع 22:17). المسيحيون هم هياكل الله طالما أن روح الله يسكن فيها (1 كورنثوس 3:16 ؛ راجع رومية 8: 9). لكن هذا لا يلغي على الإطلاق الهيكل المادي الضروري للطقوس المقدسة ولقاءات المؤمنين. وستظل هياكل الله هذه دائمًا في الكنيسة حتى المجيء الثاني للمسيح (تسالونيكي الثانية 2: 4). حتى يومنا هذا ، يجتمع المسيحيون الأرثوذكس في الكنائس كل يوم أحد لتلقي الأسرار المقدسة وتمجيد الثالوث الأقدس. اختلفت الكنائس الأرثوذكسية من العصر الرسولي عن المباني السكنية: " زوجاتكفي الكنائس نعم ، إنهم صامتون ... إذا كانوا يريدون تعلم شيء ما ، فدعهم يسألون عنهمنازل مع أزواجهن ، فمن غير اللائق أن تتكلم المرأة في الكنيسة»(1 كورنثوس 14: 34-35). لذلك ، لا تسمح الكنيسة الأرثوذكسية للنساء بالخدمة ككهنة فحسب ، بل أيضًا بالتعليم دون بركة خاصة.
في روما ، وجد العلماء في مقابر تحت الأرض تسمى سراديب الموتى كنائس أرثوذكسية فسيحة مزينة بصور مقدسة في أماكن دفن المسيحيين. هنا ، على قبور الشهداء ، أدى المسيحيون الأوائل خدمات إلهية.
الكتاب المقدس عن علامة الصليب
لقد أُمرنا برفع أيدينا عندما نصلي: لذلك أرغب في أن يصلي الرجال في كل مكان ،رفع أيدي نظيفة بدون غضب ولا شك»(١ تي ٢: ٨). حتى في أوقات العهد القديم ، تم إيلاء اهتمام خاص لموضع اليدين أثناء الصلاة. رفع الصديقون أيديهم تصور ذبيحة المساء معهم: دع صلاتي تمضي قدامك مثل البخور ، فرفع يدي أشبه بذبيحة مسائية.»(مز 141: 2). الذبيحة المسائية للعهد الجديد - المسيح مصلوب. برفع أيدينا يجب أن نصور المصلوب على أنفسنا ، أي. صليب المسيح! يأمر الرب بأهم الوصايا لفرض كعلامة على اليد "(تث 6: 8). الثلاثية الأرثوذكسية هي تمجيد للثالوث روحياً وجسدياً: لأنك اشتريت بسعر. لذلك الحمد للهوفي أجسادكم وفي نفوسكم التي هي لله"(1 كورنثوس 6:20). إنه يعني الاعتراف بالإيمان بالله الثالوث وطبيعتي يسوع المسيح - الإلهية والبشرية. عند علامة الصليب ، الجبهة والكتفين والصدر مظللة ، والتي ترمز: " أحب الرب إلهك من كل قلبك(صدر)، وبكل روحك(جبين) وبكل قوتك(أكتاف) "(تث 6: 5). تظهر تجربة الملايين من الناس القوة العظيمة لعلامة الصليب ، أي قوة مظلمة ترتجف وتتراجع على الفور. يقول الرسول بولس أن الله لا تتطلب خدمة الأيدي البشرية ، [كأنها] بحاجة إلى أي شيء ، يعطي نفسه لكل شيء حياة ونفَس وكل شيء"(أعمال الرسل 17:25) ، مشيرًا إلى حقيقة أن الله مسرور بكل شيء ، وهذا لا يتعارض مع الوصية برفع الأيدي في الصلاة (تيموثاوس الأولى 2: 8) ، وكتابة كتاب بيدين (رؤ 1: 11) وخلق صور مقدسة بأيدي السادة (خروج 26: 1).
في القرون الأولى والأقدم ، تم تصوير الأيقونات الموجودة في سراديب الموتى الرومانية والرسل والمخلص بأصابع مطوية لإشارة الصليب والبركة. ثبت أن تبجيل الصليب كان منذ العصور القديمة. ترتليان (القرن الثاني): "مع كل عمل ... أخذ بعض الأعمال التي نقوم بها عادة ، نضع بصمة على جبيننا علامة صغيرة على الصليب." ظهرت الإصبع الواحد والثلاثة أصابع منذ المجمع المسكوني الأول ، عندما تم الكشف عن عقيدة الجوهر الإلهي الواحد والثالوث في الأشخاص. تظهر الإصبعين بعد المجمع المسكوني الرابع ، عندما تم التعبير عن عقيدة طبيعتين في المسيح. في عهد NS خروتشوف ، كانت هناك اضطهادات كبيرة للكنيسة ، وخاصة النساك الذين تعرضوا للاضطهاد في أبخازيا. كانت هناك غارات من طائرات الهليكوبتر. كان الناسك يسير في الجبال ودفعته مروحية عسكرية من ورائه. أمامنا هاوية - ليس أمام الناسك مكان يذهبون إليه. عبر الهواء ومشى في الهواء عبر هذه الهاوية. كان هناك طياران على متن المروحية. أصيب أحدهما بالجنون ، وألقى الآخر بطاقة حزبه وذهب إلى المدرسة.
الاثار المقدسة الكتاب المقدس
حول الحقوق المقدسة:لقد دُعي الإنسان إلى الاتحاد بالله ، وبعد قيامة المسيح ، أصبح جسد القديس ، الذي أصبح مسكنًا للثالوث الأقدس ويتخلله إشراق إلهي ، مزارًا عظيمًا (يوحنا 14:23). تبجيل الذخائر هو مظهر من مظاهر الحب للقديسين. منذ أيام العهد القديم ، كانت رفات الأنبياء والصالحين تُعامل دائمًا باحترام: " فقال [يوشيا] ما هذا النصب الذي أراه؟ فقال له اهل المدينة: [هذا] قبر رجل الله الذي جاء من اليهودية وأعلن ما كنت تفعله على مذبح بيت إيل. وقال: اتركوه لا يمس عظامه أحد»(ملوك الثاني 23: 17-18). وأيضًا في زمن العهد الجديد ، استنكر المخلص زخرفة قبور الأبرار (متى 23:15 ؛ 29-36) ، وأدان الفريسيين ليس لأنهم زينوا القبور ، ولكن لأنهم لم يكرموهم ، بل قتلوا. واضطهدوا الانبياء. لذلك ، تبجل الكنيسة الأرثوذكسية بآثار جميع رفات القديسين والشهداء ، والتي من خلالها يصنع الرب المعجزات والشفاء - سواء كانت أجسادًا كاملة أو أجزاء منها ، أو مجرد عظام ، أو حتى أجزاء من ثياب القديسين. إن الكنيسة ، إكرامًا لهم ، تكرم النعمة التي تعمل من خلال الرفات ، وتمجد الله العجيب في قديسيه. لذلك ، على سبيل المثال ، قام الموتى من ذخائر النبي إليشع: وحدث أنهم عندما كانوا يدفنون رجلاً واحداً ، لما رأوا هذا الحشد ، ألقى الذين كانوا يدفنونهم ذلك الرجل في قبر أليشع. وهو يسقطمس عظام اليشع فعاش وقام على قدميك"(2 ملوك 13:21).
حتى ملابس الصالحين صنعت العجائب: ملابس المسيح (متى 14:36) ، عباءة إيليا (ملوك الثاني 2:14) ، مناديل ومناشف بول (أعمال الرسل 19:12) ، وظل بطرس. (أعمال 5:15). والآن في الكنيسة الأرثوذكسية ، ينضح الله بالعديد من المعجزات من خلال البقايا المقدسة لقديسيه وثيابهم ، لأن الرب دائمًا هو نفسه في جميع الأوقات ، وفيه "لا تغيير ولا ظل تغيير"(يعقوب 1:17).
من المعروف أن مسيحيي القرنين الأول والثاني قدّروا ذخائر القديسين ، وخدموا الليتورجيا عليها في سراديب الموتى. يذكر الرسول بولس في رسالة بولس الرسول إلى أهل فيلبي (4.3) اسم أقرب تلميذه ومعاونه ، كليمان ، أحد مساعديه ، والذي كتب في سفر الحياة. نحن نتحدث عن الأسقف الثالث للكنيسة الرومانية المحلية (91-100) ، الذي تبنى التعاليم المسيحية من الرسولين بطرس وبولس. بعد العديد من الأعمال الرسولية والمعجزات التي قام بها ، حاول وجهاء الإمبراطور ترويان إجبار القديس على التضحية للشياطين ، لكنه ظل ثابتًا في الإيمان. ثم تم اصطحابه في قارب بعيدًا عن الساحل إلى البحر وغرق ومرساة حول رقبته. طلب اثنان من التلاميذ المخلصين للقديس من كل من رأى هذا أن يصلّي لكي يكشف الرب لهم بقايا الشهيد المقدس. عندما بدأ الناس في الصلاة ، انحسر البحر على الساحل على مسافة 400 درجة. ذهب الناس ، مثل الإسرائيليين ، على طول القاع ووجدوا كهفًا رخاميًا كان يرتاح فيه جسد كليمنت ، ولكن عندما أراد التلاميذ أخذ ذخائره ، تم إعطاؤهم الوحي بأنه من الآن فصاعدًا سوف ينحسر البحر سنويًا في ذلك اليوم. من ذكرى القديس ، وإعطاء المؤمنين الفرصة لمدة 7 أيام الانحناء للشهيد. استمر هذا لمدة ثمانية قرون ، وشهدت أجيال عديدة من المسيحيين هذه المعجزة والعديد من المعجزات الأخرى ، تم إجراؤها من خلال الصلاة لكليمان. في أحد الأيام ، عندما انحسر البحر ، ترك الوالدان طفلًا عن طريق الخطأ في كهف. بحلول الوقت الذي تم فيه اكتشاف هذا ، كان البحر قد انحسر بالفعل. حزن الوالدان عليه طوال العام ، وبعد عام ، عند دخول الكهف للعبادة ، وجدوا طفلهم على قيد الحياة وبصحة جيدة في قبر القديس. قال إن كليمنت أبقاه على قيد الحياة وتغذى وأبعد ثقل المخاوف. في عهد نيسفوروس ، توقف البحر عن الانحسار حتى وصل مربي السلاف سيريل وميثوديوس إلى هناك ، الذين ذهبوا مع العديد من المؤمنين على متن سفينة مع الصلاة وقراءة المزامير على طول البحر الأسود ، ثم في منتصف في الليلة التي أضاء فيها البحر بالنور ، وكُشف لهم عن ذخائر القديس ، والتي أحضروها رسميًا إلى الهيكل ، وعندما تم الاحتفال بالقداس هناك ، من خلال صلوات القديس كليمان ، حدثت العديد من المعجزات - الأعرج ، الشفاء ، أولئك الذين بإيمان يبجلون ذخائره. أظهر الله نعمة كثيرة من خلال ذخائر الأنبياء والرسل والشهداء والقديسين القديسين. على سبيل المثال ، في القرن التاسع عشر ، أثيرت الآثار المقدسة للقديس تيخون من زادونسك ، وتم تسجيل أكثر من 200 حالة شفاء من أمراض مستعصية رسميًا في 9 أيام. تمت كتابة العديد من الشهادات حول عشرات الآلاف من الحالات الحديثة للشفاء والمعجزات من رفات القديس سيرجي من رادونيج والمباركة ماترونا في موسكو.
عن النار المقدسة
يزودنا الكتاب المقدس بأحد المعايير لتحديد مكان الكنيسة الحقيقية. يصف الكتاب المقدس (ملوك الأول 18: 21-39) حالة دعا فيها النبي إيليا رجال القبائل للاختيار بين الحق والباطل ، وقدم ما يلي كمعيار للحقيقة: إن الله الذي سيجيب بالنار هو إله حقيقي. وبعد ذلك ، من خلال صلاة النبي إيليا ، نزلت نار من السماء ، ومن هذه النار اشتعلت النار في المذبح مع الذبيحة للإله الحقيقي. الإله الحقيقي لا يتغير (يعقوب 1:17) ، ويتكرر وضع مشابه للموقف مع نبي الله إيليا كل عام: كل عام ، عشية عيد الفصح حسب التقويم الأرثوذكسي ، في صلاة عيد الفصح. بطريرك القدس الأرثوذكسي ، تنزل النار المقدسة. ولا ينزل إلا بصلواته. هذه النار لا تحترق ولا تحترق في البداية ، اغتسل بها مئات الآلاف من الناس ، ودفعوها في الوجه والشعر ، حتى وضعوها في أفواههم. وبما أن كل هذا يحدث في القدس ، في كنيسة القيامة ، يشاهده عشرات الآلاف من الناس كل عام. هناك قدر كبير من الأدلة الحديثة على هذه الظاهرة ، سواء الشفوية أو في شكل أفلام فيديو. ووفقًا للأسفار المقدسة ، فإن شهادة شخصين أو ثلاثة صحيحة (كورنثوس الثانية 13: 1).
ذات مرة ، في عهد السلطان مراد الصادق ، في عام 1579 ، قام الأرمن الأحاديون برشوة باشا القدس ، وأقنعوه أنه سيسمح لهم بالبقاء وحدهم في كنيسة قيامة المسيح يوم السبت المقدس. لم يُسمح للأرثوذكس بالدخول إلى الكنيسة ، لكنهم وقفوا مع البطريرك صفرونيوس الرابع في الساحة أمام الأبواب المغلقة ، يصلّون بالدموع وبقلب نادم. كل هذا لاحظه الإنكشاريون ، المنتشرون في كل مكان بأعداد كبيرة. في شرفة الطابق العلوي من هذا المبنى ، كان الضابط التركي ، مسلم ، عمير ، مع جنوده في مهمة الحراسة. صلى الأرمن لفترة طويلة ، لكن مهما حاولوا جاهدًا ، لم تنزل عليهم النار. فجأة سمع قصف الرعد. تصدع أحد الأعمدة الرخامية للمعبد ، وتناثرت النار من هذا الصدع ، مما أدى إلى إضاءة شمعة البطريرك الأرثوذكسي. لا يزال العمود الذي تم تشريحه ذو الحواف الذائبة مرئيًا. ابتهج الجميع ، وبدأ العرب الأرثوذكس يقفزون ويصرخون فرحين: "أنت إلهنا الوحيد ، يسوع المسيح! إيماننا الحقيقي الوحيد هو إيمان المسيحيين الأرثوذكس! " كان المحاربون الأتراك ، واقفين في حراسة ورؤية هذه المعجزة ، متفاجئين ومذعورين. في تلك اللحظة ، صرخ عمير بصوت عالٍ: "عظيم هو الإيمان الأرثوذكسي ، وأنا مسيحي!" في لحظة شُوِّهت وجوه زملائه ومرؤوسيه بالغضب ، فاندفعوا نحوه ، لكن عمير قفز بجرأة إلى المسيحيين من ارتفاع يزيد عن عشرة أمتار. إن خاصية الشجاعة المذهلة التي يميزها كل شهداء ومعرفي المسيح هي دليل على يقين حقيقي ، لأن الله يعطي أولئك الذين لا يؤمنون روح الخوف ، بل روح القوة والمحبة (تيموثاوس الثانية 1: 7). عند الهبوط ، لم يصب عمير بأذى بأعجوبة. في الأسفل ، قبض عليه رجال القبائل وقطعوا رأسه خشية ألا يحذو الآخرون حذوه. إن ذخائر الشهيد المقدس الذي تعمد بدمه لا تفسد وعطرة بعد قرون.
1)
يشير المفهوم ج إلى الاستبعاد. إلى الله وفي جوهره يحدده. S. - صفة الله غير القابلة للتصرف ، والتي تميزه عن جميع المخلوقات وكل شيء مخلوق (خر 15:11: "من مثلك مهيب في القداسة ، جليل في التسبيح ، خالق المعجزات؟"). يُظهر الله نفسه على أنه لا ينتهك ، ولا يمكن للإنسان بلوغه ، ورائع ومرعب ، ويرى العظمة ، وأيضًا كقوة مباركة جذابة ، ومليئة بالنعمة ، كما يرى الدينونة ، ويرى الرحمة ، مثل البر (انظر العدل ، البر) و (انظر .حب حب)؛
2)
ج- وافق عليه الله القدوس (إشعياء 6: 3)وتقديس (حزقيال 37:28). يصبح الإنسان والعمل والوقت قديسين عندما يجعلهم الله ملكه ، وبالتالي يقدسونهم. ليس الإنسان هو الذي يخلق S. ، S. يأتي من الله ؛ لانه قدوس يجب ان نكون قديسين (لاويين ١١:٤٤ وما يليها ؛ ١٩: ٢)
;
3)
كل ما يُدعى قدوسًا إلى جانب الله ، مصدر وسبب س. ، مرتبط بالضرورة به:
أ)شعب إسرائيل هم شعب الله وبالتالي يمثلون "مملكة كهنة وشعبًا مقدسًا" (خروج 19: 6).;
ب)الكهنة مقدسون لأن الله اختارهم وقدسهم (لاويين 21: 1-9)؛ بادئ ذي بدء ، يشير هذا إلى رؤية رئيس الكهنة ، المكتوب على اللوح الذهبي: "قدوس للرب". (خروج 28:36).;
في)أماكن وحي الله مقدسة لأنها ملك الله ، مثل "الأرض المقدسة" حول العليقة المشتعلة (خروج 3: 5)أو مدينة مقدسة ترى أورشليم ، مكان محضر الله (إشعياء 48: 2 ؛ 52: 1);
ز)الوقت المقدس ، على سبيل المثال انظر السبت (خروج 35: 2).، أعياد الرب وتجمعات العيد (لاويين 23: 4 وما يليها).;
ه)تكون الأشياء مقدسة إذا كانت تخدم الله ، مثل تابوت العهد (2 أخبار الأيام 35: 3 ؛ 2 صموئيل 6: 6 وما يليها).
، أواني الطقوس الليتورجية (عدد 31: 6)الضحايا (حزقيال 42:13)، تقدم الخبز (1 صموئيل 21: 4)، ماء (عدد 5:17)، العشور (لاويين 27:32)، ملابس الكاهن (خروج 28: 2).;
ه)عن الطريق المقدس (إشعياء 35: 8)انظر المسار (الثاني ، 3) ؛
4)
أ)يتحدث عن الله الآب ، يستخدم NT كلمات من العهد القديم (إشعياء 6: 3)"قدوس قدوس قدوس ربنا عز وجل" (رؤيا 8: 4). يسوع نفسه في الصلاة يخاطب الله بالكلمات: "الأب الأقدس" (يوحنا 17:11). إن تعريف "القديس" المستخدم فيما يتعلق بيسوع يشهد لإلهه. الأصل. نزل "الروح القدس" على مريم ، لذلك يسمى "القدوس المولود" ابن الله (متى 1:18 ؛ لوقا 1:35). يتجلى جوهر يسوع هذا ، على سبيل المثال ، في الوقت الذي تسميه فيه الشياطين ، أثناء طاعته ، "قدوس الله" (مرقس 1:24);
ب)يُدعى القديسون انظروا ، الملائكة الذين يرافقون ابن الإنسان يأتون في المجد (متى 25:31)انظروا النبي ، ومن خلال فمه الذي تكلم الله عنه (لوقا 1:70)ونرى أيضًا الرسل والأنبياء الذين انكشف لهم سر المسيح بالروح القدس (أف 3: 4 وما يليها).. يُدعى يوحنا المعمدان "رجل بار ومقدس" (مرقس 6:20);
في)ج- متأصل في شعب الله في العهد الجديد ، كنيسة يسوع (انظر الكنيسة ، الجماعة ، المجتمع) (روم ١١:١٦). أب. يخاطب بولس قرائه ويطلق عليهم "القديسين المختارين" (رومية ١: ٧ ؛ ١ كو ١: ٢)، المسيحيين ، لجاودار "في المسيح" (روم 8: 1)والذين هم أعضاء جسده الكنيسة.
5) مشاركة الناس (انظر الإنسان) في S. كممتلكات متأصلة في الله (أف 4:24)، أحد الموضوعات الرئيسية للعهد الجديد ، بينما الأشياء المقدسة ، على عكس العهد القديم ، لم يتم ذكرها هنا. عبارات "مكان مقدس" (أعمال الرسل 6:13)و "المدينة المقدسة" (متى 27:53)المستخدمة في معناها العهد القديم. يُعلن يسوع المسيح على أنه ابن الله ، والمسيح ، وكما يرى رب كنيسته (روم 1: 4)الذي أصبح الآن الهيكل المقدس لله (1 كو 3 ، 17).
. F. Rinecker ، G. Mayer. 1994 .
شاهد ما هو "قداسة البابا" في القواميس الأخرى:
- (Proto-Slavic svętъ، svętъjь) هو أحد المفاهيم الأساسية للمسيحية. الكائن المقدس الله أو الإلهي ، الناشئ منه ، المميز بحضوره أو بعمل النعمة الإلهية ، المكرس له في ... ... ويكيبيديا
قداسة- نقاء الانفصال عن الخطيئة أ. موضوعات في الكتاب المقدس قداسة كموضوع لاويين: لاويين 19:12 ب. قداسة الله 1. في العهد القديم ، مقدس: مز 98: 3 ، 5 ، 9 المسمى قدوس إسرائيل: مز 21 ، 4 ؛ إشعياء 30:11 ، 12 ، 15 الروح القدس: إشعياء 63:10 الاسم المقدس: مزمور 9: 111 العرش المقدس ... الكتاب المقدس: قاموس موضعي
الكتاب المقدس جوتنبرج الكتاب المقدس (اليونانية βιβλία pl. من "كتاب ، تكوين") هو مجموعة من النصوص المسيحية المقدسة ، تتكون من العهدين القديم والجديد. العهد القديم (تناخ) نص مقدس عند اليهود. قديم Z ... ويكيبيديا
القداسة في الكتاب المقدس- الكتاب المقدس. لا يتطابق مفهوم S. مع مفهوم الأخلاق. حد الكمال. عب. كلمة kadtsh ، مقدسة ، تعني أولاً وقبل كل شيء شيئًا غامضًا ، غريبًا عن العالم ، يتطلب مراعاة المسافة الموقرة. S. لديه ميزة. ممتلكات المتعالي ... ... القاموس الببليولوجي
اولا. علم الكلمات من كلمة 1) عب. تأتي كلمة كاهن كاهن من الفعل كوهان = أن يكون كاهنًا ، ليؤدي خدمة مقدسة ، أي الذبيحة والبخور في الهيكل. على ما يبدو ، الأصل كلمة كوهان تعني الوقوف. في الكتاب المقدس... ... موسوعة الكتاب المقدس Brockhaus
1. معنى الكلمة 1) كلمة O (اليونانية koinonia) تدل على وجود علاقة وثيقة ووثيقة تتميز بوجود حقوق والتزامات متبادلة ، حيث قد يكون لأحد الطرفين مزايا معينة ؛ 2) في العامية اليونانية. كلمة لغة ... ... موسوعة الكتاب المقدس Brockhaus
هل ترغب في تحسين هذه المقالة ؟: قم بتصحيح المقال وفقًا لقواعد الأسلوب الخاصة بـ Wikipedia. القديس (من براسلاف ... ويكيبيديا
الله- [اليونانية. θεός ؛ اللات. الإله. مجد. ذات الصلة الهند القديمة. رب ، موزع ، يمنح ، يقسم ، فارسي قديم. الرب اسم الإله. أحد مشتقات السلاف المشترك. ثري]. يرتبط مفهوم الله ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الرؤيا. موضوعات... ... الموسوعة الأرثوذكسية
القوة والمال والخداع
خاتمة
"يجب تبجيل الجثث المقدسة للشهداء القديسين ... حقًا ، لأن العديد من البركات من خلال هذه الآثار تنزل من الله إلى الناس. لذلك ، أولئك الذين لا يعتبرون أنه من الضروري عبادة وتكريم الآثار المقدسة ... يجب أن يلعنوا ، لأن الكنيسة لطالما لعنتهم ولعنهم الآن "(من قرارات مجلس ترينت).
لا تسبب الممارسة الدينية المتمثلة في تبجيل الآثار مفاجأة كبيرة من جانب العديد من المؤمنين الصادقين فحسب ، بل تسبب أيضًا أسئلة جادة. على سبيل المثال ، هل نية الله أن يبحث الأحياء عن جثث الموتى المزعومة وينبشونها من القبور ، وتقطيعهم ، ونقلهم للعرض العام ، وعرضهم في الكنائس ، والانحناء أمامهم ، وتقبيلهم ، دفع لهم كل أنواع الشرف؟ هل هذه الممارسة متأصلة في الكتاب المقدس؟ إذا لم يكن كذلك ، فكيف ظهرت ومتى دخلت مكانة التقليد الكنسي؟ كيف يجب على المسيحيين أن ينظروا إلى هذه الممارسة بإرشاد من كلمة الله؟ في هذه المقالة ، سنتمكن من النظر في الأسئلة المذكورة أعلاه بمزيد من التفصيل.
منظر الكتاب المقدس لجثث الموتى
بادئ ذي بدء ، يجب أن نقول بصراحة أن العادة الدينية المتمثلة في تكريم الآثار لا علاقة لها بالكتاب المقدس. تقر الموسوعة الكاثوليكية الجديدة بما يلي:
"لا جدوى من البحث عن أسباب لعبادة الآثار في العهد القديم ، كما أن العهد الجديد لا يذكر الكثير عن الآثار."
لم تكن هناك عبادة كهذه في خدمة شعب الله عبر تاريخ البشرية. لم يدعو الرب إلى إعطاء البقايا البشرية أي قداسة إلهية أو بعض قوة الشفاء والبركة الخاصة. كان من المقرر أن يُدفن موتى الصالحين مثل أي ميت آخر ، دون أي اختراق إضافي في قبورهم ، والأكثر من ذلك ، دون قطع أجزاء من أجسادهم (قارن تكوين 23: 9 ؛ متى 27:60). في بعض الحالات ، تم حرق جثث الموتى (1 صم 31: 8-13). في الكتاب المقدس ، لن نجد مثالًا واحدًا عندما يُمزق أي فرد من المتوفى من جسد المتوفى ثم يُعرض للجمهور لغرض تقديس خاص. هذه الممارسة غريبة تمامًا عن الحقيقة الكتابية.
أحد أسباب ذلك هو أن ناموس الله نص على أن مجرد لمسة الجثة تدنس الإنسان الحي.
"كل من يلمس جثة نفس بشرية يكون نجسًا ... من لمس جثة نفس ميتة أي إنسان" (عدد 19: 11 ، 13).
"لا يتنجس أحد في وسط شعبه من أجل الروح الميتة" (لاويين 21: 1 ، 10 ، 11).
وفقًا لتعليمات الله ، كان جسد الميت يعتبر نجسًا ، ولم يكن من المفترض أن يمسه الناس (عدد 9: 6 ؛ حزقيال 44:25). وفقًا للقانون ، إذا لمس شخص المتوفى ، ثم دخل المعبد ، على سبيل المثال ، فيجب إعدام هذا الشخص رجماً. مثل هذا العمل يعتبر خطيئة كبيرة! هذا يعني أن أي جثة - "من أي شخص" ، سواء كانت صالحة أم لا - لا يمكنها فقط ادعاء نوع من القداسة ، ولكن ، على العكس من ذلك ، في نظر الله شيء فاحش. أكد يسوع هذا أيضًا عندما قارن "عظام الموتى" بـ "كل شيء نجس" (متى 23: 27).
مثال توضيحي هو الملك يوشيا ، الذي استخدم عظام الموتى لتدنيس مذبح المشركين.
"أرسل الناس لأخذ العظام من هذه المقابر وأحرقها على المذبح حتى لا يصلح للعبادة" (2 ملوك 23: 16).
إذا كان استخدام بقايا الجثث بمثابة تدنيس غير مشروط ، فما نوع القداسة الذي يمكن أن نتحدث عنه اليوم؟ليس من المستغرب أن المؤرخاختتم فيليب شاف:
"تبجيل الذخائر لا يمكن أن ينبع من اليهودية ، لأن ناموس العهد القديم يحظر بشدة لمس الجثث ورفات الموتى ، معتبراً أن هذا تدنيس (عدد 19:11 وما بعده ؛ 21:19)"ثانيًا ).
في حالة الملك يوشيا ، نرى مثالًا واضحًا آخر. عندما ثار السؤال حول ماذا نفعل برفات "رجل الإله الحقيقي" ، الذي عثر على قبره في نفس المكان ، أمر الملك: "دعه يرتاح. لا تزعجوا عظامه "(2 ملوك 23: 17 ، 18). كما ترون ، لم يتم إزالة ذخائر الرجل الصالح لغرض تقديسها الخاص ، ولم يتم عرضها على الملأ ولم يتم استخدامها لدعم الأعمال الصالحة للملك يوشيا. لم تكن إرادة الله أن يتم التخلص منها بأي شكل من الأشكال. على العكس من ذلك ، تم التعبير عن احترام ذكرى الرجل الصالح المتوفى في حقيقة أن رفاته لم "يزعجها" أحد.
كان رد فعل المسيحيين الأوائل مشابهًا لجسد الشهيد الأول اسطفانوس. يقول الكتاب المقدس أن "الخائفين من الله دفنوا ستيفن" لكنهم لم يقطعوا أوصال جسده بأي شكل من الأشكال أو استخدموا هذه الأجزاء لتبجيل خاص (أعمال الرسل 8: 2). إذا قام أي شخص بتمزيق جثث المسيحيين الأوائل ، فهو مضطهدوهم الغاضبون والوحوش البرية في ساحات الموت.لم يفكر المسيحيون في زمن الرسل حتى في إحاطة جثث رفقائهم المؤمنين بالطقوس التي تمارس اليوم.
لذلك ، كما نرى على أساس الكتاب المقدس ، كان لابد من دفن الأموات ، وأشار الله إلى أن المزيد من الاتصال بجثة بشرية يجعل الناس أحياء نجسة. لم يعطِ الله أية دلائل على أي تقطيع لأوصال جثث المتوفين لغرض تبجيل خاص لهذه الأجزاء من الجثة. على العكس من ذلك ، كما يتضح من الكتاب المقدس ، فإن مثل هذه المعاملة لجثة بشرية كانت مثالاً على السخط الخاص أو عدم احترام المتوفى (قارن القضاة 19:29 ، 30 ؛ 20: 3-7 ؛ 1 صم. 31: 8 -10). من أين تنشأ ممارسة تكريم رفات الموتى؟
الجذور الوثنية لتبجيل الاثار
قبل وقت طويل من إدخال هذه الممارسة في نظام الطقوس المسيحية ، كانت عادة تبجيل بقايا الجثث تمارس على نطاق واسع في مختلف الطوائف الدينية الوثنية. يلامس فيلم The Two Babylons لألكسندر هيسلوب بعض الأمثلة على هذه التقاليد:
"إذا كان الأشخاص الذين اعتنقوا المسيحية في القرن الخامس يمهدون الطريق لعبادة أنواع مختلفة من القمامة والعظام المتعفنة ، ففي القرون السابقة ، حتى قبل ظهور عبادة القديسين والشهداء ، كان نفس شكل العبادة بالضبط ازدهرت في العالم الوثني. في اليونان ، كان الموقف الخرافي تجاه الرفات ، وخاصة عظام الأبطال المؤلَّهين ، جزءًا لا يتجزأ من عبادة الأصنام العامة. إن كتابات بوسانياس ، الباحث اليوناني في التاريخ القديم ، مليئة بالإشارات إلى هذه الخرافة. على سبيل المثال ، تم حفظ عظام بطل طروادة هيكتور بعناية في طيبة. كتب بوسانيوس يقول: "إنهم [سكان طيبة] يقولون إن عظام هيكتور تم إحضارها إلى هنا من طروادة كتحقيق لنبوءة أوراكل التالية:" طيبة ، الذين يعيشون في مدينة قدموس ، إذا كنت تريد لتعيش في بلدك وتنعم بالعديد من الثروات ، ثم نقل عظام هيكتور ، ابن بريام ، من آسيا إلى مكانك وتكريم البطل لمجد كوكب المشتري. "يمكن الاستشهاد بالعديد من الأمثلة المماثلة من الأعمال نفس المؤلف ، وقد تم حفظ العظام بعناية وتبجيلها أينما كانوا يؤمنون بقوتهم الخارقة.
منذ العصور المبكرة ، كان النظام البوذي مدعومًا بآثار "صنعت المعجزات" بنفس الطريقة تمامًا مثل رفات القديس ستيفن أو "العشرون شهيدًا". يذكر كتاب ماهافانسو ، وهو أحد المعايير الرئيسية للديانة البوذية ، تبجيل ذخائر بوذا: الالتزام الأول ، سيتم الانتهاء منه في هذه الآثار ".
تحظى أسنان بوذا أيضًا بالتبجيل بين البوذيين. "ملك ديفاس ،" يقول المبشر البوذي الذي تم إرساله إلى سيلان إلى الراجا لإعادة أجزاء عديدة من الآثار ، "ملك ديفاس ، لديك الناب الصحيح للآثار (لبوذا) ، وكذلك اليمين قصبة المعلم الإلهي. رب ديفاس ، بدون تردد عزم على إنقاذ أرض لانكا ". تتجلى القوة الإعجازية لهذه الآثار في ما يلي: "قام مخلص العالم (بوذا) ، حتى بعد رحيله إلى بارينيبانان (أو التحرير النهائي - أي بعد وفاته) ، بمساعدة بقايا جسدية ، بأداء العديد. أفعال كاملة من أجل العزاء الروحي والازدهار الجسدي للبشرية ". في مجلة Asiatic Researches ، ظهرت ملاحظة مثيرة للاهتمام حول رفات بوذا هذه ، والتي تكشف تمامًا عن الأصل الحقيقي لهذا الشكل القديم من العبادة البوذية: "تناثرت عظام وأطراف بوذا في جميع أنحاء العالم ، كما كانت البقايا من أوزوريس والمشتري. الواجب الأول لأحفادهم وأتباعهم. على أساس تقوى الأبناء ، يتم إجراء بحث طقسي وهمي كل عام عن هذه الرفات ، ويتم تقليد الألم والحزن بعناية ، حتى أخيرًا ، الكاهن رسميًا يعلن أنه تم العثور على الآثار المقدسة. ويتم تنفيذ مثل هذه الطقوس حتى يومنا هذا العديد من القبائل الترتارية الملتزمة بدين بوذا. كما أن عبادة عظام ابن روح السماء متأصلة في بعض القبائل الصينية ".
وبالتالي ، من الواضح تمامًا أن عبادة الآثار هي مجرد جزء من تلك الاحتفالات ذاتها التي كانت تهدف إلى إحياء ذكرى الموت المأساوي لأوزوريس (أو نمرود) ، والتي تم تقطيعها ، كما يتذكر القارئ ، إلى أربعة عشر جزءًا ، والتي تم إرسالها إلى كثير من المتضررين من ارتداده وخداعه. مناطق الإيمان لإحداث الخوف في كل أولئك الذين يرغبون في الاقتداء بمثاله. عندما استعاد المرتدون قوتهم وقوتهم السابقة ، كان أول شيء فعلوه هو البحث عن بقايا الجسد المقطوع للزعيم الرئيسي لعبادة الأصنام من أجل وضعها في قبر للعبادة اللاحقة. هكذا وصفت بلوتارخ هذا البحث: "نظرًا لأن إيزيس على دراية بهذا الحدث [أي تقطيع أوصال أوزوريس] ، استأنفت بحثها عن الأجزاء المتناثرة من جسد زوجها عندما ركبت قارب البردي وأبحرت إلى الجزء السفلي من المستنقعات. البلد ... والسبب ، في وجود العديد من مقابر أوزوريس في مصر ، هو أنه أينما وجدت أجزاء من جسده ، يتم دفنها على الفور ... تمكنت داعش من العثور على جميع الأعضاء المتناثرين باستثناء من واحد ... للتعويض عن هذا العضو المفقود ، كرست القضيب وأقامت وليمة على شرفه.
هذا لا يكشف فقط عن الأصل الحقيقي لعبادة الآثار ، ولكنه يوضح أيضًا أن تكاثر الآثار يمكن أن يدعي أن الأصل أقدم ... كانت مصر مغطاة بمقابر إلهها الشهيد ؛ وفي مختلف الأماكن المتنافسة تم الاحتفاظ بالعديد من الأقدام والأيدي والجماجم ، والتي كانت تسمى أصلية وعرضت للعبادة للمصريين المؤمنين. علاوة على ذلك ، لم تكن هذه الآثار المصرية مقدسة في حد ذاتها فحسب ، بل كرست أيضًا الأرض نفسها التي دفنوا فيها ... أدى بطبيعة الحال إلى الحج ، وهو أمر شائع جدا بين الوثنيين.
ليس لدينا الكثير من المعلومات المباشرة عن عبادة الآثار في آشور أو بابل ، ولكن لدينا أدلة على أنه منذ أن كان الإله البابلي يعبد تحت اسم أوزوريس في مصر ، كان هناك نفس الموقف الخرافي تجاه رفاته. البلد. الخشوع. لقد رأينا بالفعل أنه عندما مات الزرادشت البابلي ، قيل إنه ضحى بحياته طواعية وأنه "ورث لأبناء وطنه للحفاظ على رفاته" ، محذرًا إياهم من أنه إذا لم يتم تنفيذ وصيته المحتضرة ، أن يكون موضع تساؤل .. مصير الإمبراطورية بأكملها. وبناءً على ذلك ، علمنا من أوفيد أنه بعد سنوات عديدة كان "بوستا نيني" ("قبر نين") أحد المعالم الأثرية لبابل.
يعطي المقطع المقترح من كتاب الإسكندر هيسلوب شرحًا واضحًا لأصول أصل طقوس تبجيل الآثار. إنها مأخوذة من الطوائف الوثنية القديمة ، متبنية منها الروح وشكل الطقوس الخارجية. كان إعطاء الجثث بعض القوة المقدسة والشفاء الخاصة كان الدافع الرئيسي لهذه العبادة في كل من الديانات القديمة والديانات الحديثة ، بما في ذلك الأرثوذكسية والكاثوليكية. لا يزال تقليد تبجيل الآثار يُمارس في بعض الطوائف الغريبة.
« ربما ليس من الضروري أن نقول إن عبادة الآثار ظهرت في العصور القديمة ، ولم تنشأ مع المسيحية بأي حال من الأحوال. تقول الموسوعة الكاثوليكية عن حق:"عبادة أشياء معينة ، مثل الآثار أو بقايا الملابس التي تُركت كذكرى لقديس متوفى ، كانت موجودة قبل ظهور المسيحية ، وفي الواقع ، فإن تبجيل الآثار هو غريزة بدائية مرتبطة بالعديد من المتدينين غير المسيحيين. المعتقدات ". إذا كان المسيح والرسل لا يعبدون الآثار ، خاصة وأن هذه العبادة نشأت قبل المسيحية في الديانات الأخرى ، فعندئذ في أي مكان آخر يمكنك أن تجد مثالًا أكثر وضوحًا"مسيحي"الإيمان الوثني؟ لا مكان لأية ذخائر في العبادة الحقة ، لأن "الله روح ، والذين يعبدون له يجب أن يعبدوه بالروح والحق" (يوحنا 4: 24). التطرف الذي أدت إليه عبادة الآثار ليست بطبيعة الحال "الحقيقة"(رالف وودرو "رفات الكاثوليكية").
ولكن كيف دخلت هذه الطقوس المسيحية؟
عبادة تبجيل الاثار في الكنيسة المسيحية
يجيب ممثلو الكنيسة الأرثوذكسية والكاثوليكية ميكانيكياً على هذا السؤال: "هذه القاعدة مُدخلة منذ أيام الرسولية ، منذ زمن المسيحيين الأوائل". ومع ذلك ، فإن الطالب اليقظ للكتاب المقدس وتاريخ المسيحية سيقول أن الأمر ليس كذلك. الحقيقة هي أنه لا يوجد مثال واحد في العهد الجديد للرسل أو معاصريهم المسيحيين لتكريم أي جزء من جسد أي زميل مؤمن متوفى. لن نجد في الأناجيل ولا في سفر أعمال الرسل ولا في الرسائل الرسولية حتى مثالاً بعيدًا لاتباع مثل هذه الممارسة. انها ليست هناك!
ومن الصحيح أيضًا أن المسيحيين الأوائل لم يكن لديهم العادات المناسبة في عبادتهم. لا يمكن لأي مدافع عن عبادة تبجيل الآثار أن يقدم أدلة تاريخية وثائقية على أن المسيحيين الأوائل عرفوا ومارسوا هذه العبادة. أود أن ألفت الانتباه مرة أخرى إلى هذه النقطة: لم يكن لدى المسيحيين الأوائل مثل هذه العادة. كما أشار المؤرخ فيليب شاف ، "لا في العهد الجديد ولا في كتابات الآباء الرسوليين أي شيء ... عن عبادة ذخائر وأشياء الرسل ... نحن لا نعرف حتى أماكن دفنهم. معظم الرسل والمبشرين. نشأت التقاليد المرتبطة باستشهادهم وبقاياهم في وقت لاحق ؛ لا يمكنهم الادعاء بأنهم دقيقون من الناحية التاريخية "(فيليب شاف ، تاريخ الكنيسة المسيحية ، المجلد.الثاني).
في هذا الصدد ، من جانب المدافعين عن عبادة الآثار ، يمكننا أن نلاحظ ميزة غريبة نوعًا ما. عندما يقولون إن المسيحيين الأوائل قد التزموا بمثل هذه العادة ، فإنهم يستشهدون ، دعماً لكلماتهم ، بمعلومات تاريخية تتعلق بالإكليروس في أوقات لاحقة من عصر الرسل ، أي.أنا قرن. ومع ذلك ، هل المسيحيون الذين خدموا بعد 150-300 سنة بعد يسوع والرسل هم "المسيحيون الأوائل"؟ لا ليس كذلك. لدينا هنا فترة طويلة إلى حد ما بعد وفاة آخر رسول ، شهدت الكنيسة خلالها تحولًا مهمًا في الأمور العقائدية والليتورجية ، وشهدت مشاكل مع الارتداد وازدهار الهرطقات سريعًا ، مما أثر بشكل خطير على نفسها. لقد مرت أجيال كاملة من المسيحيين منذ زمن الرسل. إن القول بأن المؤمنين في تلك الأوقات كانوا "المسيحيين الأوائل" الذين كانت لهم صلة عقائدية مطلقة بتعاليم الرسل هو نفس الحديث عن زماننا وزماننا ، على سبيل المثال ، بطرسأنا عن الفترات الحديثة. للأسف ، هذه عصور مختلفة تمامًا وبعيدة جدًا. وبالمثل بين الرسوليينأنا القرن والقرون اللاحقة للكنيسة (خاصة عصر قسطنطين ،رابعا قرن) هناك فارق زمني مثير للإعجاب للغاية. هؤلاء ليسوا بأي حال من الأحوال "الأوائل" ، لكنهم مسيحيون فيما بعد. وبناءً على ذلك ، يجب أن يؤخذ هذا في الاعتبار عندما يحاول المرء الاعتماد على وثائق الكنيسة في تلك القرون ؛ إذا كانت الممارسة الليتورجية واحدة أو أخرى مقبولة في ذلك الوقت ، فإن هذا لا يعني على الإطلاق أنها كانت متوافقة مع تعاليم وممارسات الرسل أنفسهم أو "المسيحيين الأوائل" حقًا.أنا قرن. وكما نعلم بالفعل ، ليس لدينا أي دليل تاريخي يدعم عبادة تبجيل الرسل والمسيحيين للآثار في العصر الرسولي. على العكس من ذلك ، تشهد الوقائع أن هذه العبادة قد تغلغلت في الكنيسة المسيحية بشكل تدريجي على مدى أكثر من عقد وحتى قرون. كيف حدث هذا؟
بادئ ذي بدء ، تذكر أنه حتى في ظل الرسل ، بدأت الجماعة المسيحية تواجه خطر الارتداد (يوحنا الأولى 4: 1). أصبح هذا التهديد واضحًا بشكل خاص بعد موت الرسل ، كما تم تحذيره مسبقًا في الكتاب المقدس (أعمال الرسل 20:28 ، 29 ؛ 2 تسالونيكي 2: 7 ؛ 2 بط 2: 1). فيثانيًا قرن وما بعده ، في الكنيسة المسيحية كانت هناك زيادة ملحوظة في الانقسامات على أساس العقائد ، وكذلك من حيث أداء الممارسات الليتورجية ، بحيث يمكن أن تختلف صورة حياة الجماعات داخل الكنيسة عن واحد اخر. ساهم كل هذا معًا في ظهور تشويه كبير لما يسمى بالعقيدة الرسولية (أعمال الرسل 2:42).
"في في مرحلة ما ، بدأ الفكر "المسيحي" المبكر يتطور في اتجاه مختلف ، مبتعدًا أكثر فأكثر عن تعاليم المسيح ورسله. على سبيل المثال ، يجادل مؤلف كتاب الديداخ أنه خلال العشاء الرباني (يسمى أيضًا العشاء الأخير) ، يجب تناول الخمر أولاً ثم الخبز فقط ، وهذا يتعارض مع ترتيب الاحتفال الذي حدده المسيح (متى 26:26 ، 27) . يكتب المؤلف نفسه أنه إذا لم يكن من الممكن غمر شخص في الماء أثناء المعمودية ، فيكفي صب الماء على رأس الشخص المعتمد (مرقس 1: 9 ، 10 ؛ أعمال الرسل 8:36 ، 38). يأمر نفس العمل المسيحيين بممارسة طقوس معينة ، مثل الصوم مرتين في الأسبوع وتكرار الصلاة الربانية ثلاث مرات في اليوم. - متى ٦: ٥-١٣ ؛ لوقا ١٨: ١٢.تظهر أمامنا في كتابات إغناطيوس صورة جديدة عن الجماعة المسيحية. لها أسقف واحد "يترأس مكان الله" وله سلطة على باقي رجال الدين. أدت هذه "الابتكارات" إلى ظهور موجة أخرى من التعاليم غير الكتابية (متى 23: 8 ، 9) ". (برج المراقبة ، ١ تموز (يوليو) ٢٠٠٩ ، ص ٢٨).
الشخصيات الكنسية الأكثر موثوقية في فترة ما بعد الرسولية ، ما يسمى ب. كما قام "رجال الرسل" ("آباء رسوليون") ، بالإضافة إلى التأكيد الحماسي للإيمان ، على نشر الأفكار الخاطئة بصراحة. على سبيل المثال ، أشار بعضهم إلى كتابات غير قانونية وملفقة على أنها ملهمة من الله ، واعتمدوا على الأناجيل الزائفة والأساطير الوثنية والأفكار الصوفية ، كما روجوا لآراء شخصية حصرية. بالفعل في الثلث الأولثانيًا قرون ، بدأت الآراء المعادية للسامية تتزايد في الكنيسة المسيحية ، والتي على أساسها أزال الكتبة السبعينيون المسيحيون منها الاسم الإلهي ، Tetragrammaton ، المكتوب بالحروف العبرية. انتشر بشكل متزايد التغيير في موعد العشاء الرباني ، الذي احتفل به المسيحيون الأوائل بدقة في 14 نيسان ، إلى عيد الفصح اليهودي. تُظهر هذه الأمثلة وغيرها بوضوح كيف تغير التقليد المسيحي بسرعة وعلى نطاق واسع منذ البداية.ثانيًا القرن ، أي تقريبا بعد موت الرسل مباشرة. ليس من المستغرب أن تظهر عادات بين الكنيسة لا علاقة لها بالمثال الرسولي للخدمة.
لما يقرب من ثلاثة قرون ، كانت التجمعات المسيحية في الإمبراطورية الرومانية إما غير قانونية أو شبه قانونية ، وتعاني من تفشي المرض من حين لآخر وتراجع اضطهاد الدولة. في أسوأ الأوقات ، مرت المجتمعات المسيحية ببوتقة المحاكمات ، وفقدت العديد من زملائها المؤمنين للإعدام في عذاب.
"بموت الشهيد الأول اسطفانوس ، دخلت الكنيسة المسيحية فترة طويلة من الاضطهاد الرهيب. لم تكن هناك جماعة مسيحية لن يشهد مؤمنوها لحقيقة الكتاب المقدس وتفانيهم ليسوع المسيح باستشهاد بعض أعضائها.تم إدخال أسماء الشهداء من قبل الإخوة البارزين في قوائم الكنائس المحلية ، وفي بعض المجتمعات تم الإعلان عن هذه القوائم في الاحتفال بالعشاء الرباني ، كأمثلة على الإخلاص الثابت لتعاليم المسيح. في أيام معينة ، في الذكرى السنوية بشكل أساسي ، تجمع المؤمنون عند قبور الشهداء للاستماع إلى روايات شهود عيان عن استشهادهم. في ذلك الوقت ، لم يفكر أحد بعد في تسليم الصلاة إلى أعضاء الجماعة المقتولين وطلب شفاعتهم أمام الله. من وجهة نظر المسيحيين آنذاك ، لا يمكن أن تأتي مثل هذه الصلاة إلا من شفاه وثني لا يعرف الحقيقة ، ويبدو أن تقديم التكريم الإلهي إلى "رفات الشهداء" (ذخائر) يبدو تجديفاً. ولكن في نهاية القرن الرابع ، بدأت عبادة هذه "البقايا" تتغلغل تدريجياً في الكنيسة. كان الانتقال من احترام الرفات إلى عبادتهم مسألة وقت فقط "(P.I. Rogozin" من أين أتى كل هذا؟ ").
تظهر الحقائق أن المسيحيين في العصر الرسولي لم يمارسوا شيئًا مشابهًا لعبادة تبجيل الذخائر الحديثة. يمكن للمسيحيين الأوائل ، بالطبع ، تكريم ذكرى الشهداء باحترام من خلال إضافة أسمائهم إلى قوائم الذكرى وتذكر عملهم الإيماني ، وهو أمر مفهوم تمامًا وليس بأقل قدر من التناقض في الكتاب المقدس. لكن ما نسميه تكريم الذخائر والعبادة أمامها ومنحها بعض الصلاحيات الخاصة لن نجده في ممارستهم الليتورجية.
أول إشارة تاريخية إلى الاهتمام الخاص بالآثار التي نجدها في عمل "استشهاد اغناطيوس". يتحدث عن وفاة اغناطيوس ، الذي مزقته الوحوش إلى أشلاء بأوامر من السلطات الرومانية ، في عام 107 على الأرجح. يقول العمل:
"من رفاته المقدسة ، تم حفظ جزء صغير فقط ، تم نقله إلى أنطاكية وملفوفًا بالكتان ، مثل كنز لا يقدر بثمن ترك للكنيسة بالنعمة التي سكنت في الشهيد المقدس."
تقول هذه الرسالة فقط أنه بعد الإعدام ، نُقلت رفات إغناطيوس إلى أنطاكية ، حيث كان سابقًا أسقفًا ، لكن لم يتم الإبلاغ عن أي شيء عن ارتكاب عبادة إعجاب بهم أو صلاة للشهيد المقتول. لكن هناك شيء آخر أكثر أهمية: موقف إغناطيوس نفسه من رفاته ، والذي عبر عنه عشية وفاته. هو قال:
"دع أسنان الوحوش تطحنني ، فتصبح قبري ولا تترك شيئًا من جسدي ، حتى لا أكون عبئًا على أحد بعد الموت. ثم سأكون حقا تلميذا للمسيح ، عندما لا يرى العالم جسدي ". (رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية ، فصلرابعا).
إذا حكمنا من خلال كلمات إغناطيوس ، فقد كان بعيدًا جدًا عن أفكار تبجيل الآثار. الشهيد نفسه لم يكن يريد من رفقائه المؤمنين استخدام أجزاء من جسده بأي طريقة خاصة. وهذا يؤكد مرة أخرى أنه بين المسيحيين الأوائل في ذلك الوقت لم تكن ممارسة عبادة الآثار معروفة بعد.
في عام 155 ، تم حرق مسيحي آخر ، بوليكاربوس. في العمل "استشهاد القديس بوليكاربوس أسقف سميرنا "يقال أنه بعد موته ، أراد أعضاء الكنيسة ... أن يكون لديهم [جزء] من جسده المقدس." ثم "أخذوا عظامه التي هي أغلى من الأحجار الكريمة وأنبل من الذهب ، ووضعوها في مكانها الصحيح".
في جميع الأمثلة المذكورة أعلاه ، نرى صورة مماثلة: كان لأفراد المجتمعات التي ينتمي إليها الأساقفة الذين أُعدموا احترامًا شديدًا لهم لدرجة أنهم تركوا أجزاءً من رفاتهم في ذاكرتهم. مثل هذا السلوك يقترب بالتأكيد من عبادة الأصنام. بالإضافة إلى ذلك ، ظل استخدام أجزاء الجسم غير نظيف من وجهة نظر الكتاب المقدس. ومع ذلك ، في كلتا الحالتين ، لا نلاحظ نفس الممارسة المعروفة اليوم باسم عبادة تبجيل الآثار: تم التعامل مع البقايا على أنها ذكرى للمسيحيين المحترمين أكثر من كونها "مركبات صوفية لخدمة النعمة الإلهية".
من ناحية أخرى ، يجب أن يكون مفهوماً بوضوح أنه حتى هذه الأمثلة تعاملت فقط مع حالتين خاصتين لهما علاقة بمجتمعات من أنطاكية وسميرنا. ليس لدينا معلومات عن ماذاثانيًا في القرن الماضي ، كان الموقف الموقر المماثل نموذجًا للعديد من المجتمعات المسيحية الأخرى الموجودة في أجزاء أخرى من العالم المعروف. بطريقة أو بأخرى ، ولكن إذا كانت هذه التقارير تعكس حقًا الصورة الحقيقية لما حدث ، وليس التخيلات اللاحقة لكتاب الكنيسة الذين أكملوا الأحداث الحقيقية بتخمينات حية ، فعندئذٍ لدينا فقط معلومات نادرة حول القرار الخاص لعدد من المؤمنين ، ولكن ليس على الإطلاق حقيقة الممارسة الليتورجية المقبولة. ومرة أخرى ، لا نرى حتى الآن المثال الكلاسيكي لعبادة الآثار. كان من المفترض أن تظهر هذه العبادة لاحقًا. لذلك ، على سبيل المثال ، إذا انتبهت إلى أقدم مجموعة قواعد رسمية للكنيسة القديمة "ديداتش"(القرن الثاني) ، فلن نجد أدنى ذكر لتبجيل الآثار.
بتحليل المعلومات التاريخية المتاحة ، يمكننا أن نستنتج أن الشروط الأساسية لظهور هذه العبادة لا تكمن في تصور جسد هذا "القديس" أو ذاك كوسيلة لتلقي النعمة الإلهية ، ولكن في الفهم الذاتي لدفع الجزية. لذكرى الفقيد. مما لا شك فيه أن هذا الفهم غريب إلى حد ما من وجهة نظر الكتاب المقدس. وليس من المستغرب أن تظهر بالفعل بعد نهاية العصر الرسولي. بطريقة أو بأخرى ، ولكن هذه الطريقة الغريبة لإظهار الاحترام للشهيد في المستقبل أدت إلى تطوير عادات أكثر سخافة وفي نفس الوقت غير مقبولة بصراحة ، مثل ، على سبيل المثال ، عبادة تبجيل الآثار.
"إن بداية تبجيل الآثار ... على ما يبدو تنبع من الاهتمام بجثث الشهداء ... كان يُنظر إلى الحفاظ على رفات الشهيد على أنه استمرار وجوده المشترك في المجتمع الكنسي ، باعتباره مظهرًا من مظاهر الانتصار على الموت حققه المسيح ، الذي أعطى القديس نعمة الخلاص ، وتكرر في عمل الشهيد. أدى هذا التصور إلى الاحتفال بذكرى الشهيد والاحتفال بأغابا (وجبة الحب) والقربان المقدس على قبره "، وفقًا للموسوعة الأرثوذكسية" شجرة ".
"نشأ تبجيل ذخائر الشهداء من شعور ديني عميق وصحي بالامتنان والاحترام والحب ، لكنه نما لاحقًا إلى أبعاد لا تصدق ، ووقع في جميع أنواع الخرافات والوثنية المتطرفة. قال جوته: "إن أنبل الأفكار دائمًا ما تتضخم بالكثير من الأجانب" (فيليب شاف "تاريخ الكنيسة المسيحية ، المجلد. ثانيًا ).
هذا هو بالضبط ما حدث. إذا كان في ثانيًا القرن ، تم مراعاة المتطلبات الأساسية فقط ، ثم في ثالثا القرن ، اكتسبت عقيدة الآثار المقدسة في الترسانة العقائدية للكنيسة قوة ملحوظة.
"في أوقات الاضطهاد الكبير وفي أوقات السلم التي جاءت في عهد الإمبراطور قسطنطين ، تكتسب رفات" شهود "المسيح أهمية تنذر بالخطر. رأى بعض الأساقفة في هذا التبجيل المفرط خطر العودة إلى الوثنية. في الواقع ، في الممارسة الوثنية للدفن والتبجيل المسيحي للموتى ، يمكن تتبع تسلسل الخلافة: على سبيل المثال ، وجبات الطعام المقدمة في القبر في يوم الجنازة وفي ذكرى الوفاة "(ميرسيا إلياد" التاريخ الإيمان والأفكار الدينية ").
"مؤلف" الدستور الرسولي "(الكتاب السادس المتعلق بالنهاية ثالثا القرن) يدعو إلى تبجيل ذخائر القديسين ... بحلول منتصف القرن الرابع ، اتخذ تبجيل رفات القديسين وعبادة القديسين طابعًا واضحًا للخرافات والوثنية. عادة ما يتم اكتشاف بقايا الشهداء الأرضية نتيجة للرؤى والإيحاءات ، غالبًا بعد قرون من موت القديسين. تم إحضار بقايا القديسين التي تم العثور عليها في موكب مهيب إلى الكنائس والمصليات التي أقيمت على شرفهم ، ووضعت على المذبح. ثم يتم الاحتفال بهذا الحدث كل عام ... من وقت لآخر ، تم عرض الآثار والآثار للجمهور تبجيلًا لشعبها. نُقلوا في مواكب احتفالية ، محفوظين في صناديق من الذهب والفضة ؛ شظايا من الذخائر كانت تلبس حول الرقبة ، مثل التمائم ضد الأمراض والأخطار من مختلف الأنواع ؛ كان يُعتقد أن لديهم قوة خارقة ، أو بشكل أدق ، هم الوسيلة التي يقوم بها القديسون في السماء ، بحكم ارتباطهم بالمسيح ، بأداء معجزات الشفاء وحتى إقامة الناس من الأموات. سرعان ما وصل عدد الآثار إلى أبعاد لا تصدق "(فيليب شاف" تاريخ الكنيسة المسيحية ، المجلد. ثانيًا ).
"تم تعظيم الشهداء كمثال على التفاني المطلق للكنيسة ، وتحويلهم إلى كائنات خارقة للطبيعة تتمتع بقوى معجزية. أدى البحث عن مكان دفنهم و "اكتشاف" ("المخترعة") عن رفاتهم خلال القرن الرابع إلى حمل العالم المسيحي بأسره بوتيرة محمومة. كان الدافع وراء البحث عن الآثار هو انتشار عادة دفن "العثور" على جثة شهيد في الكنيسة تحت المذبح. تخصص بعض الأساقفة في هذا المجال ، مثل أمبروز ميلانو وداماسيوس الروماني. تم تمييز أماكن دفن الشهداء بالنقوش السداسية اللاتينية ، حيث تم تشويه الأسماء والأسماء الجغرافية "(أمبروجيو دونيني" في أصول المسيحية ").
لم تنجح الجهود الأولية لتخليص الكنيسة من عادة عبادة الآثار غير الكتابية. كتب المؤرخ فيليب شاف في هذا الصدد:
« في البداية ، قوبل تبجيل ذخائر الشهداء بمقاومة. أبو الرهبنة القديس أمر أنطوني (توفي عام 356) قبل وفاته بدفن جثته في مكان مجهول ، معلنا بذلك احتجاجا على عبادة الآثار. ويتحدث القديس أثناسيوس عن هذا باستحسان. قام بنفسه بحبس بعض الآثار التي حصل عليها ، بحيث تكون بعيدة عن متناول الوثنية. لكن سرعان ما توقفت هذه المقاومة.» .
« لقد أدان أنطونيوس المصري وأثناسيوس الكبير ، أعمدة كنيسة القرن الرابع ، بشدة هذا الاتجاه الوثني الخطير في الكنيسة. من أجل منع الجماهير المظلمة من مثل هذا الخطر ، أمروا بأن يتم وضع جميع رفات الشهداء الذين بقوا على قيد الحياة حتى ذلك الوقت في جدران المعابد وعدم عبادتهم بأي حال من الأحوال. ومع ذلك ، فإن الثانيةحوافق مجلس إيكيا (787) ، على عكس الكتاب المقدس وآباء الكنيسة ، على عبادة رفات الشهداء ، ومنذ ذلك الحين دخلت هذه العبادة الوثنية لعبادة الآثار في ممارسة كل من الكنائس الشرقية والغربية. لإثراء خزينة أولئك الذين لديهم هذه الآثار» (PI Rogozin "من أين أتى كل هذا؟").
"بحلول نهاية القرن السابع ، أصبحت عادة الاحتفال بالإفخارستيا فقط على رفات الشهداء شبه قانونية: أصدر مجلس الفرنجة قرارًا بأن العرش لا يمكن تكريسه إلا في كنيسة تحتوي على رفات القديسين ، وقرر المجمع المسكوني السابع (787) أنه "في المستقبل يجب عزل كل أسقف يكرس كنيسة بدون ذخائر" (القاعدة 7). منذ ذلك الحين ، تم إدخال مضادات التماثل في كل مكان في الكنائس ، حيث يتم بالضرورة تضمين جزيئات من الآثار المقدسة والتي بدونها يستحيل الاحتفال بسر الإفخارستيا. وهكذا ، يوجد في كل معبد بالضرورة رفات قديسين "( إ. بوبوف "في تبجيل الذخائر المقدسة").
القوة والمال والخداع
مثل العديد من بقايا الكنيسة الأخرى ، يسمى ب. تبين أن "الآثار المقدسة" كانت طريقة مربحة للغاية لتجديد خزانة الهيكل. لذلك ليس من المستغرب أن التجارة في الآثار قد اكتسبت أبعادًا غير مسبوقة بمرور الوقت.
"أصبحت الآثار عنصرًا شائعًا في التجارة ، في حين أنها غالبًا ما أصبحت موضوعًا للاحتيال. حتى هؤلاء المعجبين الساذجين والمؤمنين بالخرافات بالآثار مثل St. مارتن من تورز وغريغوري الكبير. في وقت مبكر من عام 386 ، حظر ثيودوسيوس الأول مثل هذه التجارة. كما تم حظره من قبل العديد من مجالس الكنائس. ومع ذلك ، لم ينجح هذا الحظر. ولذلك اضطر الأساقفة إلى إثبات صحة الآثار والآثار بالتقاليد والرؤى والمعجزات التاريخية "(فيليب شاف ، تاريخ الكنيسة المسيحية ، المجلد. ثانيًا ).
في وقت لاحق ، عندما كان إماتة الإيمان بالمسيح أمرًا نادرًا ، تم تقطيع رفات الشهداء وبيعها مقابل أموال كبيرة ، ليس فقط للكنائس والأديرة ، ولكن أيضًا للأفراد. وصلت تجارة الآثار إلى مثل هذه الأشكال المنحرفة والنسب الوحشية لدرجة أن لاتران الرابعة (اسم الساحة في روما حيث تقع كنيسة القديس يوحنا ؛ خمسة مجامع مسكونية اجتمعت تحت أقبيةها. ولا يزال الباباوات يتوجون هنا). 1215 لوقف الإغراء في الكنيسة ، أصدر مرسومًا بموجبه لم يُسمح باكتشاف آثار جديدة وتجارتها ، إلا بإذن من البابا نفسه "(P.I. Rogozin" من أين أتى كل هذا؟ ") .
"حوالي 750 ، بدأت السفن في تسليم عدد لا يحصى من الجماجم والهياكل العظمية في طوابير كاملة ، والتي تم فرزها وتمييزها وبيعها من قبل الباباوات. منذ أن بدأ نهب القبور ليلاً ، تم تخصيص حراس مسلحين لمقابر الكنيسة. " روما "، - وفقًا لغريغوروفيوس ، - " تحولت إلى مقبرة محفورة ، حيث تعوي الضباع وتتقاتل فيما بينها ، وتنقب الجثث بجشع ". يوجد في كنيسة القديس براسيد لوح من الرخام كتب عليه أنه في عام 817 قام البابا باسكال بحفر جثث 2300 شهيد في مقابر ونقلها إلى الكنيسة. عندما حول البابا بونيفاس الرابع البانثيون إلى المسيحية ، حوالي عام 609 ، حينها: " تم نقل 28 عربة بها عظام مقدسة من سراديب الموتى الرومانية ووضعت في مقبرة رخامية تحت مذبح عالٍ "» (رالف وودرو "رفات الكاثوليكية").
بدأت الآثار تختلط في الدهانات أو المصطكي لكتابة الأيقونات ، مما زاد من أهميتها في عيون المتدينين. تم رسم أيقونة Blachernae في المصطكي الشمعي ، الذي كان يحظى بالاحترام في القسطنطينية باعتباره حامي المدينة والأباطرة البيزنطيين. بعد نقله إلى موسكو عام 1653 ، أصبح أحد المزارات الروسية الرئيسية.
شجع كهنوت الكنيسة في الوقت نفسه على عبادة الآثار وفي نفس الوقت كان منخرطًا في إنتاجها الاصطناعي ( في الأساس عملية احتيال)تحقيق أرباح ضخمة منه. كتب فيليب شاف:
"بعض آباء الكنيسة ، مثل القديسين. اعترف أوغسطين ومارتن أوف تورز وغريغوري الأول بوجود عملية احتيال كبيرة مع رفات القديسين. يتم تأكيد وجود ممارسة الاحتيال من خلال حقيقة أنه كان هناك في كثير من الأحيان العديد من الآثار للقديس نفسه ، والتي تدعي أنها أصلية.
كان الإغريق والرومان القدماء يوقرون قبور الأبطال وبقاياهم ، معتقدين أن لديهم قوى خارقة. اقتداءً بالوثنيين ، حوّل المسيحيون قبور القديسين إلى مراكز عبادة ، وأقاموا عليها الكنائس والمعابد. في محاولة لجمع أكبر قدر ممكن من المال من المؤمنين ، صنع رجال الدين ذخائر القديسين. لذلك ، في مختلف كنائس أوروبا الغربية ، كان هناك 30 جذعًا للقديس غريغوريوس ، و 18 رأسًا و 12 ذراعاً للقديس فيليب ، وجذعان ، و 8 رؤوس ، و 6 أذرع وأرجل للقديسة آنا ، و 5 جذوع ، و 6 رؤوس ، و 17 ذراعاً. وأرجل القديس أندراوس ، و 4 جذوع و 8 رؤوس للقديس ستيفن ، و 20 جذعًا و 26 رأسًا للقديس جوليان ، و 30 جذعًا للقديس بانكراتيوس ، و 15 ذراعاً للقديس يوحنا الذهبي الفم. في المتوسط ، كان هناك 60 جثة و 50 رأساً لكل 10 قديسين. حتى من القديس يوحنا المعمدان ، 12 رأسًا ، 7 فكي ، 4 أكتاف ، 9 أذرع ، بقي 11 إصبعًا ، والتي ظهرت في كنائس مختلفة. صرخ أحد الكهنة الكاثوليك ، مُقبلاً رأس يوحنا المعمدان: "الحمد لله ، هذا هو بالفعل الرأس الخامس أو السادس ليوحنا المعمدان ، والذي أقبّله في حياتي".
تمكن الكهنة الأرثوذكس أيضًا من إظهار رفات نفس القديس في نفس الوقت في مدن مختلفة. تم عرض جسد القديس ميركوري ، محارب سمولينسك ، في سمولينسك وكييف ، وجسد القديس ثيوفيلوس في نوفغورود وكييف. في كييف-بيشيرسك لافرا ، كانت هناك ورشة عمل سرية لتصنيع الآثار. في 1910 - 1916 باعت لافرا حوالي ألف قطعة أثرية لرجال الدين للكنائس في مدن مختلفة. صنع الرهبان ذخائر أي قديس ، حتى لو ضاعت رفاته. تشير سجلات نيكولسكايا إلى اندلاع حريق في فلاديمير في عام 1491 ، تم خلاله حرق "كنيسة المهد المبارك في دير داخل مدينة فيجورا ، وجسد الدوق الأكبر ألكسندر نيفسكي" (مجموعة كاملة من السجلات الروسية ، المجلد 12 ، سانت بطرسبرغ ، 1901 ، ص 229). ويقال الشيء نفسه في سجلات أخرى. وبدءًا من القرن الثامن عشر ، بدأ رجال الدين في التأكيد على أن رفات ألكسندر نيفسكي محفوظة في ألكسندر نيفسكي لافرا في سانت بطرسبرغ. عندما افتتح سرطان ألكسندر نيفسكي في عام 1919 ، كان هناك 12 عظمة صغيرة بألوان مختلفة (مما يعني أنها كانت من بقايا مختلفة). بالإضافة إلى ذلك ، كان هناك عظامان متطابقتان لساق واحدة في السرطان.
في 1918-1920. تم افتتاح العديد من الأضرحة ذات الآثار في حضور رجال الدين. من بين 63 مقبرة مفتوحة بها "رفات القديسين" ، تبين أن 2 كانت فارغة ، 16 بها جثث متعفنة ومحنطة ، و 18 بها عظام متفحمة ودمى من الورق المقوى وطوب ومسامير ومواد أخرى ، و 27 بها عظام في حالة من الفوضى. أثناء تشريح جثة ألكسندر سفيرسكي ، ساففا زفينيجورودسكي ، تم العثور على دمى من الشمع في ضريح بيتريم تامبوف - دمية معدنية ، يوفروسين أوف سوزدال - دمية من القماش. تتألف "بقايا" أرتيمي فيركولسكي من الفحم والمسامير المحروقة والطوب الصغير (L.I. Emelyakh "أصل الطائفة المسيحية").
مع نشاط لا يقل عن ذلك ، خلقت الكنائس المسيحية ضجة حول الآثار الكاذبة ، وهي أشياء يُزعم أنها كان لها تأثير مباشر على بعض الأحداث الكتابية في العصور القديمة. يصف المؤرخ ويل دورانت في كتابه عصر الإيمان كيف حدث هذا:
"كلما تم تصنيف الناس على أنهم قديسين ، زادت صعوبة تذكر أسمائهم ومآثر إيمانهم ؛ ظهرت المزيد من الصور لكل منهما وظهرت مريم. أما بالنسبة للمسيح ، فلم تصبح صورته الوهمية فحسب ، بل صليبه أيضًا موضع عبادة ، وحتى بالنسبة للناس العاديين حتى تعويذات سحرية. حوّل الخيال البشري الآثار المقدسة والصور والتماثيل إلى أشياء للعبادة. وضعوا الشموع أمامهم ودخنو البخور وسجدوا وقبلوهم وزينوها بالورود وأملوا قوتهم الخارقة "(" عصر الإيمان ").
"في اليونان القديمة ، كان يتم تبجيل الآثار: شعر العديد من الآلهة ، وأسنان الخنزير الإيريماني الأسطوري ، وعباءة أوديسيوس ، إلخ. كانت لهذه الآثار قوة خارقة خاصة. إذا كان الإغريق القدماء يعبدون شعر الآلهة ، فإن الرهبان المسيحيين ، لا يخلو من فائدة لأنفسهم ، أظهروا للمؤمنين شعر العذراء ، ريش رئيس الملائكة جبرائيل ، شعاع نجم عيد الميلاد الذي قاد المجوس إلى طفل يسوع. درجات السلم إلى الجنة التي رآها يعقوب في المنام.
في رسالة عن الآثار ، كتب أحد مصلحي المسيحية ، جون كالفن ، أن رجال الدين اختلقوا "أشياء مقدسة" ، مطبقين على كل سطر من الكتاب المقدس تقريبًا. أظهر الرهبان للمؤمنين بصمة قدم آدم ، ورقائق من سفينة نوح ، ومن السماء ، وحفاضات يسوع المسيح ، والحربة التي طعن بها المحارب جانب يسوع ، وتاج الأشواك الذي وُضع على المسيح المصلوب ، الصنادل ، الحجر الذي زعم أنه جلس عليه.
في بداية القرن التاسع عشر ، نُشر قاموس نقدي للآثار من ثلاثة مجلدات في باريس. يمكنك أن تتعلم منه أنه في العديد من المدن الإسبانية كان هناك رؤوس وريش ديك صرخ عندما أنكر بطرس يسوع. في بعض الكنائس ، تم الاحتفاظ "بآثار المسيح" ، كما لو أنه تركها على الأرض أثناء الصعود. انتهى "دمعة" المسيح مع الرهبان البينديكتين في فرنسا. لقد صنعوا منها ثروة طائلة. في لورين ، أظهر الكهنة تبن المؤمنين كما لو كانوا مستلقين في المذود حيث ولد المسيح. في إيطاليا ، في إحدى كنائس جنوة ، من بين المزارات الأخرى ، تم الاحتفاظ بذيل الحمار الذي دخل يسوع عليه القدس ، والكأس الذي شرب منه قبل اعتقاله.
في مئات المعابد ، تم عرض شعر المسيح ودمه وعرقه وحبله السري. في جنوة ، في كل كنيسة كانت هناك قطع من "صليب الله" والمسامير التي سُمِر بها ، في ميلانو - إصبعان للرسول بطرس ، في روما - في كاتدرائية بطرس - إكليل من الأشواك ، في آخن - يد العذراء. في صور - حزامها يفترض أن يشفي المرضى. وفقًا للإحصاءات الرسمية للكنيسة الكاثوليكية ، فإن 1234 مسمارًا تم تسمير يسوع المسيح بها ، وأكثر من 2000 قطعة من الكفن ، التي تم فيها لف جسد المسيح ، المأخوذ من الصليب ، مخزنة حاليًا في أماكن مختلفة في العالم. الكفن نفسه موجود بالكامل في صندوق فضي في مذبح الكاتدرائية في مدينة تورين الإيطالية.
ليس فقط رجال الدين الكاثوليك خدعوا المؤمنين بـ "صناديق تنهد يسوع". رئيس أساقفة نوفغورود ، الذي زار "الأماكن المقدسة" في القيصر في نهاية القرن العاشر ، يسرد الآثار التي رآها: كفن الرضيع المسيح ، والحوض الذي غسل فيه أقدام تلاميذه ، وبوق يشوع ، من الأصوات التي سقطت منها معسكرات أريحا ، ألواح من سفينة نوح. احتفظت الكنائس الأرثوذكسية البيزنطية أيضًا بأضرحة مثل السكين الذي كان إبراهيم ذاهبًا لطعن ابنه إسحاق كذبيحة لله ، الخيط من قيثارة الملك داود ، شجرة البلوط التي قتل بها شمشون 1000 فلسطيني ، القطران الذي به إيليا دهن النبي مركبته ، والموقد الذي كان يوسف النجار يخبز فيه الخبز ، وما إلى ذلك.
كان هناك العديد من الآثار في القدس بشكل خاص ، حيث يمكن للحجاج أن يروا الفجوة التي أتت منها آهات النفوس الخاطئة المعذبة في الجحيم ، النافذة التي طار خلالها رئيس الملائكة جبرائيل إلى مريم العذراء أثناء البشارة ، الحفرة التي فيها صليب المسيح. تم حفره في صلبه. في روسيا في العصور الوسطى ، أحضر الحجاج من القدس قطعًا من الصليب الذي صلب عليه يسوع ، "حليب والدة الله الأقدس" ، رقائق من القبر المقدس ، "الظلام المصري" ، داخل قنينة. في دير كهوف نيجني نوفغورود في القرن الرابع عشر ، كانت هناك أيقونة للسيدة العذراء عليها صليب ، وفيها: إصبع المسيح ، ولبن العذراء ، وجزء من الحجر الذي صعد منه المسيح على حمار ، ذاهب الى القدس. في القرن الثامن عشر ، كانت الإمبراطورة كاثرين أول من اشترى من الحجاج اليونانيين قطعة من الكتان المقاوم للحريق من رداء والدة الإله مقابل 1000 روبل.
في عام 1882 ، نُشر في العدد 10 من النشرة التاريخية مقال بقلم إن إس ليسكوف بعنوان "بصمة العذراء في بوشايف". زار الكاتب بوشايف وفحص "بصمة" العذراء. كتب ليسكوف: "لا يظهر هنا تشابه واضح أكثر أو أقل لبصمة قدم بشرية ، لكن السطح الداكن لحجر صلب من صخور الجرانيت مرئي ، وفي منتصف المنطقة يوجد انخفاض كبير ممدود." "بجانب المنخفض يوجد خزان لمياه الآبار ، يصبها الرهبان بخفة في زجاجات بنمط" القدم "ويبيعونها للقطيع". علم ليسكوف ، أثناء مروره بإحدى القرى الأوكرانية خلال موسم الصيف ، أن هناك عطلة "استحم ماتي جود في كرينيتسيا". اتضح أن رجال الدين المحليين أعلنوا أن هناك نهرًا يتدفق بالقرب من القرية كمكان لاستحمام السيدة العذراء.
تم الاحتفاظ بالعديد من الآثار في الكنائس الأرثوذكسية حتى في العشرينات من القرن الحالي. في مايو 1923 في موسكو ، في المجلس المحلي الثاني لعموم روسيا للكنيسة الأرثوذكسية ، رئيس الكهنة المتجدد أ.إميلياخ "أصل العبادة المسيحية").
لماذا احتاجت الكنائس إلى مثل هذه الممارسة غير الشريفة للإنتاج السري للآثار الكاذبة وغيرها من الآثار الكاذبة؟ كان هنالك عدة أسباب لهذا. أولاً ، أدى وجود الأشياء "المقدسة" إلى جعل هذه الكنيسة أو تلك "أكثر موثوقية" مقارنة بالكنائس الأخرى. ازداد وزنها في عالم الكنيسة ، وأصبح اسمها أكثر بروزًا بين المجتمع. ثانيًا ، نتيجة لذلك ، اجتذب المزيد من أبناء الرعية إلى الكنيسة. وثالثًا ، أدت إلى زيادة التدفقات النقدية إلى خزانة الكنيسة بشكل كبير. لقد انفصل المتدينون والمؤمنون بالخرافات عن مدخراتهم عن طيب خاطر لمجرد لمس ذخائر "القديس" ، على أمل أن يجلبوا له نعمة خاصة أو يشفيه من مرض. بالطبع ، انغمس الكهنوت بنشاط في هذه الخرافات ونشرها بكل الطرق الممكنة. ليس من المستغرب أن العديد من هذه الكنائس جمعت ثروات كبيرة على وجه التحديد من خلال تقديس تبجيل الآثار ، لأن هذا اتضح أنه عمل مربح للغاية وبأقل تكلفة.
كان الأمر الأكثر نجاحًا من حيث الأموال للكنائس هو إمكانية تنظيم حج جماعي لأبناء الرعية المؤمنين بالخرافات إلى أماكن تخزين الآثار. أدى هذا إلى خلق مصدر دخل مالي لا ينضب تقريبًا لخزينة الكنيسة. ومع ذلك ، لن نجد مثل هذه الممارسة في الكتاب المقدس ، وهذا ليس مفاجئًا ، لأن الحج إلى "الآثار المقدسة" هو جزء من الطقوس الوثنية.
"لا يوجد حتى في الكتاب المقدس أي تلميح لظاهرة مثل الحج إلى قبور القديسين أو الشهداء أو الأنبياء أو الرسل. أمر الله تعالى بدفن جسد موسى في سهول موآب حتى لا يعرف أي شخص مكان دفنه ، وهو الأمر الواضح تمامًا أنه تم من أجل منع حتى فكرة الحج عن رفاته. إذا أخذنا في الحسبان من أين جاء شعب إسرائيل وتلك العادات والأفكار المصرية التي تبناها ، وهو ما يظهر بوضوح في مثال العجل الذهبي ، وإعرابًا عن تقديس موسى وحكمة العلي التي تجلى من خلاله ، ليس من الصعب الافتراض أن الإسرائيليين كانت لديهم مثل هذه الرغبة. في الأرض التي سكنت فيها إسرائيل لفترة طويلة ، كانت رحلات الحج العظيمة والمقدسة تُقام كل عام ، والتي ترقى في كثير من الأحيان إلى الأعياد الجامحة للغاية. يخبرنا هيرودوت أنه خلال مثل هذه الحج السنوية ، وصل حشود الحجاج إلى 700 ألف شخص وأن شرب الخمر كان أكثر من أي وقت آخر من العام. يصف ويلكنسون رحلة مماثلة إلى فيلة على النحو التالي: "بالإضافة إلى الألغاز العظيمة التي كانت تُعقد في فيلة ، كان هناك احتفال كبير في أوقات معينة عندما زار الكهنة قبره في موكب مهيب ورشوا عليه الزهور. بل أن بلوتارخ يدعي أن في أي فترة أخرى كان ممنوعًا دخول الجزيرة أو الإبحار أو الصيد بالقرب من هذه الأرض المقدسة ، ويبدو أن الموكب لم يقتصر على قساوسة من المنطقة المجاورة للقبر فحسب ، بل كان حقًا حجًا عامًا ، لأنه ، وفقًا لديودوروس ، "تم تبجيل قبر أوزوريس في فيلة من قبل جميع كهنة مصر" (ألكسندر هيسلوب "بابلان").
سعى العديد من الحجاج ، الذين اقتنعهم رجال الدين في كنائسهم ، إلى الحصول على نعمة الله الخاصة من خلال زيارة قبور "القديسين" ولمس رفاتهم الحقيقية أو الخيالية. لذلك ، على سبيل المثال ، بين الأتقياء ، كان هناك رأي مفاده أن بقايا الرسول بطرس ، الواقعة على أراضي الفاتيكان ، لها قوى خارقة. على الرغم من حقيقة أنه في أقدم الوثائق التاريخية لم يتم الإبلاغ عن أي شيء عن مكان دفن بطرس ، فقد اعتاد الناس على الإيمان بأصالة موقع رفات الرسول المعروضة على أعينهم. في نهاية القرن السادس ، كان من المعتاد أن يرمي المؤمنون قصاصات من القماش على شاهد قبر بطرس. تقول إحدى الروايات الخرافية عن ذلك الوقت: "إنه لأمر مدهش ، ولكن إذا كان مقدم الالتماس لديه إيمان قوي ، فعندما يتم إزالة القماش من شاهد القبر ، فإنه يمتلئ بقوة الله ويصبح أثقل مما كان عليه من قبل."
وبالمثل ، كرم المتدينون الآثار التي نسبها رجال الدين إلى ما يسمى. "القديس نيكولاس". في الوقت نفسه ، كان عدد قليل من الناس مهتمين بحقيقة أن معلومات شخص هذا "القديس" من حياة شخصين مختلفين تمامًا في القرنين الرابع والسادس ، ولهما نفس الأسماء ، كانت مشوشة. وفقًا لكتاب مرجعي واحد ، تم تحويل نيكولا - المعروف باللاتينية باسم "Sanctus Nicolaus" - "في المناطق الواقعة شمال جبال الألب ، ثم في أمريكا الشمالية ، إلى سانتا كلوز: لقد قام بتغيير رداء الأسقف والمتر من أجل الفراء- رداء طويل الحواف وغطاء. لذلك تحول "القديس" إلى رجل عجوز طيب المذاق وله لحية بيضاء وحقيبة مليئة بالهدايا "(" بوليا دال جارجانو آل سالينتو "). بعبارة أخرى ، كان الناس يعبدون رفات رجل تحولت صورته لاحقًا إلى سانتا كلوز أو سانتا كلوز الأسطوري.
لم تكن حالة تبجيل ذخائر العذراء مريم ، التي تُمارس في عدد من الأماكن ، أقل عرضية ، بالنظر إلى أنه وفقًا لتقليد الكنيسة ، تم نقلها إلى الجنة بجسدها الجسدي ، وبالتالي ، لا يمكن أن تبقى أي آثار. منها.
وفقًا للإيمان الكاثوليكي ، نُقل جسد العذراء مريم إلى الجنة. لكن هناك العديد من الكنائس في أوروبا التي تدعي أنها تمتلك جسد والدة العذراء مريم ، رغم أننا لا نعرف عنها شيئًا على الإطلاق. بالمناسبة ، اسم "St. آنا "تم تعيينها لها منذ عدة قرون!" (رالف وودرو "رفات الكاثوليكية").
وهكذا ، وفقا للحقائق المذكورة أعلاه ، عبادة تبجيل ما يسمى. لم تكن "رفات القديسين" بأي حال من الأحوال جزءًا من الخدمة المسيحية في زمن الرسل والمسيحيين الأوائل. تم إدخاله في ممارسة طقوس الكنيسة في أوقات لاحقة وتم تشكيله تدريجياً ، واكتسب المزيد والمزيد من الأشكال الجديدة. تأثر تكوينها بشكل كبير بالطقوس الوثنية المزروعة في الماضي لتكريم رفات "الآلهة" و "القديسين" للأديان الباطلة. بالإضافة إلى ذلك ، تبين أن عبادة تبجيل الآثار بمرور الوقت كانت أداة مفيدة للغاية للكنائس المختلفة لتأكيد سلطتها بالمقارنة مع الكنائس الأخرى ، فضلاً عن السلطة على الرعايا ، وبالطبع طريقة فريدة لإثراء الكنائس بسهولة. خزانة الكنيسة. لهذه الأغراض ، لم تسعى الكنيسة فقط إلى البحث عن بقايا جثث المسيحيين المتوفين وبيعها في أجزاء ، ولكنها شاركت أيضًا في التزوير الصريح ، ونقل رفات الموتى العاديين على أنها رفات "القديسين" ، أو حتى إنشاء بشكل مصطنع. كل هذا يفضح هذه الممارسة باعتبارها عبادة غير مسيحية على الإطلاق ، وليس لها علاقة بتعاليم المسيح أو بمبادئ الكتاب المقدس بأكمله.
الروح المشتركة في الطوائف الوثنية والمسيحية
تم العثور على تشابه مذهل فيما يتعلق بتبجيل الآثار ليس فقط في النظام الطقسي الخارجي للطوائف الوثنية وفي نظام الطقوس الكنسية. مما لا يقل إثارة للدهشة هو التشابه الشديد في الأساس العقائدي لهذه الأديان ، على وجه الخصوص ، فيما يتعلق بالآراء حول تبجيل بقايا الجثث والتعامل معها بشكل أكبر. إذا قارنا تقديس الآثار في الطوائف الوثنية وفي الكنائس المسيحية ، فسنصل قسراً إلى استنتاج حول الروح المشتركة التي تحفز هؤلاء وغيرهم.
في وقت مبكر من القانون العاشر لمجلس قرطاج الخامس ، الذي عقد عام 393 ، قيل أنه لا ينبغي بناء أي معبد إلا على رفات الشهداء ، يقع تحت المذبح. قرر المجمع المسكوني السابع في عام 787 أن جميع الكنائس يجب أن يكون لديها ذخائر القديسين ، وهذا يجب أن يكون قاعدة ثابتة. في ضوء ذلك ، تسعى كل كنيسة أرثوذكسية قيد الإنشاء إلى الاحتفاظ بقطع أثرية ثابتة لبعض "القديس" في تأسيسها. حتى في مرحلة وضع أساس الكنيسة ، يجب وضع حجر رباعي الزوايا في الخندق ، حيث يجب إعداد مكان خاص للآثار ، ويجب كتابة النقش على الحجر نفسه: "باسم الأب ، والابن والروح القدس ، تأسست هذه الكنيسة تكريما وذكرا (يشار إلى اسم العيد أو اسم قديس المعبد) ، في عهد بطريرك موسكو وعموم روسيا (اسمه) ، تحت وضع قداسة المبجل (اسم الأسقف ومدينته) وجوهر ذخائر القديس (اسمه). في الصيف من خلق العالم (كذا وكذا) ، من الميلاد ، حسب جسد الله الكلمة (سنة وشهر ويوم) "(" الخدمات الإلهية في تأسيس وتكريس الهيكل ").
في الفترة المبكرة من هذه العبادة ، كانت الكنائس تُبنى على مواقع المدافن المفترضة لبعض رجال الدين البارزين. كان يعتقد أن مثل هذا المعبد له نعمة خاصة من الله. مثال مشابه هو الكاتدرائية الموجودة في موقع ما يسمى. "مقابر بطرس" في الفاتيكان. ومع ذلك ، بمرور الوقت ، لم تكن قبور "القديسين" كافية ، وبدأ رجال الدين في استخدام ليس الجثث بأكملها ، ولكن بعض أجزائها المقطوعة ، وتثبيتها في أساسات الكنائس المبنية حديثًا أو تحت مذبح الكنيسة. سهّل هذا بشكل كبير مهمة بناء "كنيسة على العظام" وفي الوقت نفسه جعل من الممكن بناؤها في مكان أكثر ملاءمة من الناحية الجغرافية ، مع تزويدها بالبقايا الجثثية المناسبة.
أيضًا ، لا يمكن أداء عبادة كاملة في المعبد دون وجود "مضاد" فيه - وهي مسألة خاصة على المذبح ، حيث يجب حياكة جزيئات الآثار دون أن تفشل. مرة أخرى ، يُقرأ أن هذا ، إذا جاز التعبير ، يجذب الروح القدس إلى الهيكل. تم تبني القاعدة المقابلة في نفس المجمع المسكوني السابع. تلتزم الكنيسة الكاثوليكية أيضًا بهذه القاعدة.
"ليس هناك ما هو مميز للكاثوليكية مثل عبادة الآثار. عندما يتم فتح كنيسة جديدة أو تكريس معبد ، لا يمكن اعتبار هذا الإجراء مكتملاً حتى يتم وضع رفات بعض القديس (القديس) فيها لتكريس المعبد / الكنيسة الصغيرة. تشكل بقايا القديسين وعظام الشهداء المتعفنة جزءًا كبيرًا من ثروة الكنيسة "(ألكسندر هيسلوب" بابلان ").
ومع ذلك ، لن يظل التلميذ اليقظ غير مبالٍ بالتشابه المذهل لهذا المبدأ مع ما كان يمارس في العبادات الوثنية للشعوب منذ العصور القديمة (قارن 1 ملوك 16:34). كان الكنعانيون القدماء ، جيران إسرائيل ، معتادون على غرس الجثث البشرية في قاعدة مبنى قيد الإنشاء ، والتي ، في رأيهم ، وعدت بحماية خاصة من الآلهة. في اليابان القديمة ، لنفس الأسباب ، كانت تمارس طقوس الهيتوباشيرا ، عندما كانت الضحية محصورة على قيد الحياة في أحد أعمدة الهيكل المستقبلي. وفقا للوثائق ، استمرت هذه العادة حتىالسابع عشر قرن. توجد عادة مماثلة في الصين ، وكذلك في القوقاز ، بين الشعوب الأوروبية والسلافية.
"لدينا هنا واحدة من تلك الحالات التي يتبين فيها أن عادة بدائية قاسية لها نفس السمات المميزة لكل من القبائل المتخلفة ثقافيًا في العالم بأسره والشعوب الأوروبية المثقفة للغاية. الحقائق في هذه القضية كاشفة ومقنعة ومتعددة لدرجة أنه لا يمكن أن يكون هناك شك في معارضة الشعوب "المثقفة" و "غير المتحضرة". وبالعودة إلى عام 1928 ، كتب عالم الإثنوغرافيا الألماني R. Shtyube ما يلي حول هذه العادة ، مؤهلًا إياها بالمفهوم المعتاد ومصطلح "التضحية بالبناء" - Bauopfer ، أي التضحية أثناء البناء أو التضحية بالبناة (المصطلح "تضحية الأساس" أقل شيوعًا). "التضحية بالبناء عادة منتشرة في جميع أنحاء الأرض وبين الشعوب على جميع المستويات الثقافية. نجده في الصين ، اليابان ، الهند ، سيام ، حوالي. بورنيو ، في أفريقيا ، بين الساميين ، في نيوزيلندا ، على وشك. تاهيتي ، في جزر هاواي وفيجي ، وبين Chibchi في أمريكا الجنوبية. كان شائعًا بين جميع الشعوب الأوروبية في العصور الوسطى وتحت أشكال مختلفة لا يزال على قيد الحياة حتى يومنا هذا - في طقوس منفصلة. (DK Zelenin "التضحية بالبناء").
بالمناسبة ، فإن طقوس "تضحيات البناء" المشهورة في العصور القديمة هي جذور العادات الحديثة المتمثلة في غرس العملات المعدنية في قاعدة المنزل ، وكذلك إطلاق قطة في منزل مبني حديثًا. ووفقًا لأفكار الناس ، فإن تنفيذها يمنح المنزل طول العمر ويسعد ساكنيه.
ونرى أيضًا مثالاً على تحوّل الطقوس الوثنية القديمة للتضحية إلى الله في غمر العملات المعدنية في قاعدة المنزل. كما أوضحت الدراسات ، فإنها تحل محل ذبيحة البناء ، البشرية في البداية ، ثم تغيرت وفقًا لقيمة الطقوس إلى تضحية الحصان والثور والخنزير البري والماعز والحمار والضأن ، ثم الديك والدجاجة ، ثم لعملة معدنية. الدليل المباشر على وجود ضحايا بناء بشري مقتطف من nomocanon المسيحي: "... متى
في بناء المنازل ، من المعتاد وضع جسم الإنسان كأساس. من وضع شخصًا في الأساس ، تكون العقوبة اثني عشر عامًا من توبة الكنيسة وثلاثمائة قوس. ضع خنزير أو ثور أو ماعز في الأساس " (M. Zharkov ، V. Livtsov ، A. Lepilig "تاريخ أبرشية Orel").
بالإشارة إلى هذا المقطع من وثيقة السلافية الشرقيةالثالث عشر القرن ، المؤرخ م. يلاحظ كوزلوف:
"كانت هذه الممارسة منتشرة على نطاق واسع حتى في العصر المسيحي لدرجة أن الكهنة المسيحيين لم يروا أي خطأ في حقيقة أن الفلاحين وضعوا جثث الخنازير في أساس منزل جديد."
كما يمكننا أن نرى ، فإن الأرثوذكسية والكاثوليكية تتبعان بتشابه مذهل الطوائف الوثنية المتنوعة فيما يتعلق بممارسة غرس الآثار البشرية في أسس المباني الدينية. كما أن سبب هذه الأعمال في هذه الكنائس له تفسير مشابه: يُعتقد أن هذا يساهم في "تكريس" الهيكل والحصول على البركة من فوق. فهل من المستغرب إلى أي مدى تعتبر هذه الممارسة الكنسية نموذجية للوثنية وإلى أي مدى تبعد عن المبادئ الكتابية المعروفة؟
من ناحية أخرى ، يمكن تتبع التأثير القوي للخرافات والفتِشية في تعليم تبجيل الآثار. وبحسب مؤيدي هذه العقيدة ، يُزعم أن الآثار هي حاملة لبعض "القوات المباركة". يفسر هذا منطق أولئك الذين يحاولون الاقتراب من بقايا "القديسين" الجثثية: في فهمهم ، كلما اقتربوا من "جسد القديس" ، زاد احتمال حصولهم على الموافقة من أعلى. على حد تعبير ميرسيا إلياد ، "يمكن للشهداء أن يتشفعوا أمام الله ، لأنهم كانوا" أصدقائه "(" تاريخ الإيمان والأفكار الدينية "). وفقًا لذلك ، يرغب كل شخص يؤمن بالخرافات في أن يكون "صديقًا" له مباشرة "صديق الله". وهذا ما يفسر أيضًا رغبة الناس في "حجز" مكان للدفن بجوار قبور "القديسين". في مثل هذا الموقف الجاهل تجاه الآثار ، يلاحظ المرء تفكيرًا جسديًا حصريًا ، وهو سمة من سمات الوثنيين بدلاً من المسيحيين المدربين على الكتاب المقدس. ليس من المستغرب أنه طالما كانت هناك عبادة للآثار ، فإن الكثير من المؤمنين بالخرافات يستخدمونها كتمائم يمكن ارتداؤها أو منزلية ، على أمل حمايتهم الخاصة والشفاء والشفاعة أمام الله.
« مثلما تم تكريس المعابد الوثنية في الكنائس المسيحية ، كذلك تم الحفاظ على الوثنية القديمة في تبجيل الملائكة والقديسين والأيقونات والآثار والتمائم والأعياد ...تجذرت عبادة الأصنام القديمة وتكريم التمائم في أكثر أشكالها إثارة للاشمئزاز في شكل تبجيل للآثار والعظام.(أ.حرناك "تاريخ العقائد").
"اليوم ، في كل مكان تمارس فيه العبادة البابوية ، يمكن للمرء أن يرى عبادة رفات القديس بطرس والقديس بولس ، وسانت توماس وسانت لورانس ، تمامًا كما حدث في مصر مع بقايا أوزوريس أو زرادشت في بابل (الكسندر هيسلوب "اثنان من بابل).
محاولات التبرير وفشلها
يحاول المدافعون عن تبجيل الذخائر تبرير هذه العادة بالإشارة إلى عدد من مقاطع الكتاب المقدس ، والتي ، مع ذلك ، لا يُقال أي شيء عن هذه الممارسة. أحد هذه المقاطع الكتابية هو حادثة ملوك الثاني ١٣:٢٠ ، ٢١ حيث نقرأ:
مات أليشع ودفن. في بداية السنة داهم الموآبيون الأرض. وذات يوم ، عندما كان الناس يدفنون شخصًا معينًا ، رأوا عصابة من اللصوص وألقوا جسد هذا الشخص في مقبرة أليشع ، فهربوا. حالما لامس الجسد عظام اليشع ، عاد الرجل للحياة ووقف على قدميه ".
لكن منذ هل تشكل هذه الحالة أساسًا لتبجيل الآثار؟ مُطْلَقاً. أولاً ، لا نرى أن لهذه المعجزة مزيد من الممارسة ؛ حدثت حالة القيامة من عظام الرسول مرة واحدة فقط ، مما لا يعطي أي أساس للموافقة على عبادة الآثار.
ثانياً ، على الرغم من هذه الحادثة ، لا يقول الكتاب المقدس أن عظام أليشع كانت مقدسة. الرب نفسه لم يعط مثل هذه التعليمات. وكما كتب المؤرخ فيليب شاف ، "تجدر الإشارة إلى أنه حتى هذه المعجزة لم تؤد إلى عبادة ذخائر النبي ولم تُلغ قانون نجاسة جسد الشخص المتوفى".(فيليب شاف ، تاريخ الكنيسة المسيحية ، المجلد. ثانيًا ). كل هذا يعني أن الله لا يرى ضرورة لإحاطة رفات الموتى بأي تبجيل خاص.
ثالثًا ، يجب أن يفهم المرء سبب قيام الله بهذه المعجزة على الإطلاق. هذا الأمر أكثر إثارة للاهتمام بالنظر إلى أنه لا يوجد شيء معروف على الإطلاق عن الإيمان والشخصية وحتى مجرد اسم الشخص المُقام في الكتاب المقدس ؛ هناك شعور بأن حقيقة النهضة قد تم الكشف عنها ليس من أجل هذا الشخص بعينه ، ولكن لسبب آخر. وهناك سببان على الأقل من هذه الأسباب.
تم الكشف عن السبب الأول في بداية خدمة أليشع النبوية.
« قال إيليا لأليشع: "اسأل ماذا أفعل لك قبل أن آخذ منك." أجاب أليشع: "اسمح لي أن يكون لي جزءان من روحك" (2 ملوك 2: 9)..
أراد أليشع أن يباركه يهوه بضعف الهدايا الروحية التي قدمها النبي إيليا الذي سبقه. وافق يهوه. هل تحققت هذه النعمة بالفعل؟ أعظم معجزة قام بها إيليا كانت قيامة ابن أرملة صرفة (ملوك الأول 17: 17-24). كما أعطى الله أليشع الفرصة ليقيم طفلًا بأعجوبة (ملوك الثاني 4: 18-37). لكن خلال حياته ، لم يقم أليشع بإحياء أي شخص آخر. فإلى أي مدى تم إذًا الوفاء بوعد يهوه بمنح أليشع نصيبًا مضاعفًا من بركاته مقارنة بإيليا؟ معجزة قيامة الإنسان ، التي حدثت بعد وفاة أليشع ، أصبحت مثل هذا التأكيد. إذا أقام الله ميتاً بواسطة إيليا ، فعندئذ من خلال أليشع - اثنان! هكذا وعد الله أن يعطي أليشع "جزأي الروح[إيليا] "تحققت بالضبط!
أما السبب الثاني فيظهر في ضوء ظروف نهاية حياة الرسول. يخبرنا الكتاب المقدس أن النبي "كان مريضاً مميتاً" (2 ملوك 13:14). نتيجة لهذا المرض ، "مات أليشع ودفن" (2 ملوك 13:20). بين الإسرائيليين القدماء ، كان يُعتقد على نطاق واسع أن المرض كان عقاب الله (قارن يوحنا 9: 2). يمكن تفسير موته نتيجة مرض خطير من قبل الأشخاص المتحيزين على أنه علامة على استنكار الله في نهاية حياته. لكن حقيقة القيامة المعجزة للميت ، التي لامست عظام أليشع ، كانت علامة تبدد كل أنواع المفاهيم الخاطئة عن هذا النبي.
كما ترى ، فإن الدراسة المتأنية لكلمة الله لا تعطي أسبابًا للاعتقاد بأن الرب يتعامل مع ذخائر الأموات الصالحين على أنها نوع من مصادر القوة الخاصة التي تمنح الحياة. على العكس من ذلك ، يشير كل شيء إلى حقيقة أن قوة البركة تأتي فقط من الله ، ولكنها لا تنتقل بأي شكل من الأشكال عن طريق تيار لا ينضب من خلال بقايا الجثث للناس. يشهد المثال مع أليشع بشكل لا لبس فيه أن هذه المعجزة قد قام بها الله مرة واحدة فقط وأنه لم يمنح أي بركات أخرى من خلال لمس جثة النبي. إن أسباب قيام الله بهذه المعجزة لا علاقة لها بما يسمى اليوم بعبادة تبجيل الآثار.
حجة أخرى لمؤيدي تبجيل الذخائر تتعلق بطلب يوسف المحتضر أن يزيل عظامه في المستقبل ، عندما يهتم الله باليهود الذين يعيشون في مصر (تكوين 50: 24 ، 25). ومع ذلك ، هل هناك أي شيء في هذه الحالة يدعم عبادة الآثار؟ لا شيء مطلقا! من الجدير بالذكر كيف يصف الكتاب المقدس كيف كان رد فعل اليهود على جسد الميت يوسف:
"بعد ذلك ، توفي يوسف عن عمر مائة وعشر سنين. تم تحنيطه ووضعه في قبر في مصر "(تكوين 50:26).
كما يمكن أن نرى ، لم يكن طلب يوسف أي تبجيل خاص لجسده ، ولم يكن هناك تعليمات من الله للقيام بذلك. على العكس من ذلك ، وُضِع جثمان يوسف في تابوت وتركه في هذا الوضع ، ولم يُعرض أمامه للعبادة العامة. لا يوجد شيء يمكن أن يسمى تبجيل الآثار. في وقت لاحق ، عندما قاد موسى الشعب إلى خارج مصر ، أخذ التابوت مع عظام يوسف ، وفاءً بطلب حياته (خر ١٣: ١٩). مرة أخرى ، لا نرى موسى يستخدم بقايا يوسف لأي غرض طقسي. ولما دخل اليهود أرض الموعد عظام يوسف "دفنوا في شكيم ، في منطقة الحقل ، التي اشتراها يعقوب مقابل مائة صندوق من بني عمور ، أبي شكيم ، والتي أصبحت ميراثًا لأبناء يوسف.(يشوع 24:32). كما ترون ، قصة عظام يوسف مبتذلة إلى حد ما. مع العلم أن يهوه الله سيعيد اليهود لاحقًا إلى أرضه ، أراد يوسف أن تُدفن رفاته في الأرض التي سيعيش فيها شعبه. - عب ١١:٢٢. ونتيجة لذلك ، دفنوا في المكان الذي كان يخص عائلة يوسف منذ العصور القديمة.
مثال آخر يحاول المدافعون عن تبجيل الآثار أن يشيروا إليه ، وهو الحالات الموصوفة في إنجيل مرقس وسفر أعمال الرسل.
« عندما سمعت عن يسوع ، صعدت من ورائه وسط الحشد ولمست ثوبه الخارجي ، لأنها قالت لنفسها ، "حتى لو لمست ثوبه الخارجي ، سأشفى." وعلى الفور توقف نزيفها ، وشعرت أنها شُفيت من مرض خطير "(مرقس 5: 27-29).
"حتى أنهم حملوا المرضى إلى الشوارع الرئيسية ووضعوهم على أسرة ونقالات حتى يسقط ظل بطرس المار على أحدهم على الأقل" (أعمال الرسل 5:15).
« وقد عمل الله بأيدي بولس أعمالاً قوية غير عادية ، حتى أن أجزاء من ملابسه ومآزره كانت تصل إلى المرضى ، وتركتهم الأمراض ، وخرجت الأرواح الشريرة "(أعمال الرسل 19:11 ، 12).
بناءً على هذه الأمثلة ، يُقال إنه حتى لو كان مجرد ظل وقطع من الملابس قد أعطت الشفاء ، فبالأحرى يمكن لأجساد "القديسين" أنفسهم أن تخدم مثل هذا الغرض (1 كورنثوس 3: 16). بالإضافة إلى ذلك ، فإن القدرة المفترضة على شفاء الناس من الأمراض هي السبب الرئيسي لتبجيل الآثار. تلفت الموسوعة الأرثوذكسية "شجرة" الانتباه إلى هذا أيضًا:
"إن تكريم الذخائر مرتبط بهبة المعجزات الكامنة فيها ، أي: يُعتقد أن هدايا النعمة المقدمة للقديس محفوظة في ذخائره. تشمل هذه المواهب في المقام الأول القدرة على شفاء الأمراض المختلفة وإخراج الشياطين. حسب الذخائر ، وفقًا ليوحنا الدمشقي ، "تُطرد الشياطين ، وتشفى الأمراض ، ويشفى الضعفاء ، ويحتقر العمي ، ويطهر البرص ، وتختفي الإغراءات والأحزان".
ومع ذلك ، كما في حالة النبي إليشا ، يجب أن نتذكر أن عمل الروح القدس يأتي من الله وليس من أي شيء. يبقى الشيء المادي في حد ذاته كائنًا ماديًا عاديًا ، بدون أي سمات خارقة في خصائصه. يمكن أن يعمل الناس أو الأشياء كموصلات لقوة الله في وقت ما يكون ضروريًا لله ، لكن هذا لا يعني أن هذا الشيء ، بعد أن خدم مرة واحدة ، يظل تلقائيًا نوعًا من مصدر النعمة الذي لا ينضب. على العكس من ذلك ، هناك أمثلة كافية في الكتاب المقدس عن كيفية استخدام بعض الأشياء بأمر من الله لأغراض معجزة معينة ، بعد أن حققت الغرض منها ، وبقيت إلى الأبد أشياء عادية ، وحُرمت لاحقًا من جميع أنواع الخصائص الخارقة للطبيعة. أحد الأمثلة المدهشة هو أفعى موسى النحاسية الملتصقة بعمود (عدد 21: 7-9). كان عليها أن تؤدي دورًا مهمًا جدًا في نية الله في لحظة معينة من الزمن. لكنها ، بعد أن خدمت مرة واحدة ، لم تعد تلعب أدنى دور في خطط الله ؛ لم يعطي الله أي بركات أخرى من خلال هذا الموضوع. على العكس من ذلك ، عندما أحاط الإسرائيليون ، خلافًا لموقف الله ، هذا الشيء بإحترام خاص ، فإن الله ، من خلال الملك حزقيا ، دمر هذا الأثر الذي لا حياة له (ملوك الثاني 18: 4). ألا ينبغي أن يعلم هذا شيئًا للمعجبين المعاصرين بالآثار ، بما في ذلك الآثار؟
ومع ذلك ، فإن النصوص الكتابية المذكورة أعلاه في حد ذاتها تكشف بنجاح فشل عبادة تبجيل الآثار والآثار. كيف؟ في الكتاب المقدس ، في جميع حالات أداء أي معجزات تقريبًا ، توجد مبادئ ثابتة وغير مواتية للغاية لدعم "معجزة الأضرحة". أدناه يمكننا النظر فيها.
أولاً ، تُظهر كل هذه الأمثلة بوضوح أن قوة الشفاء تتجلى من خلال هذه الملابس.فقط خلال الحياة الأرضية لعبيد الله التي ينتمون إليها. كما أشار المؤرخ فيليب شاف ، "في كل هذه الأحداث الكتابية ، كانت أداة قوة الشفاء هي الإنسان الحي."(فيليب شاف ، تاريخ الكنيسة المسيحية ، المجلد. ثانيًا ). بمعنى آخر ، لا نجد حالة واحدة في الكتاب المقدس عندما يتم استخدام مثل هذا الشيء لعمل معجزة بعد وفاة صاحبه. وهذا بدوره يؤكد مرة أخرى أن قوة الشفاء لا ترتبط بالشيء على الإطلاق ، بل بالله وحده الذي يعطي بركته من خلال خادمه الحي الصالح. يظهر هذا بوضوح في مثال المرأة التي لمست يسوع ، حيث أن القوة لم تخرج من الملابس إطلاقاً ، بل منه. وفقًا لذلك ، لا يمكن للآثار بأي شكل من الأشكال أن تدعي دور القائد الذي لا ينضب لنعمة الله ، لأن هذا يتعارض تمامًا مع هذه المبادئ الكتابية.
ثانيًا ، توضح الأمثلة الكتابية ذلك بشكل لا لبس فيه حدثت معجزة الشفاء لكل من التفت إلى يسوع أو الرسل للشفاء. نجد هذا المبدأ في التعليمات الكتابية التالية:
"لأنه شفى الكثير من الناس ، وبالتالي كل من كان مريضا بشكل خطير هرع اليه لمسه»(مرقس 10: 3).
"وبغض النظر عن القرى أو المدن أو القرى التي دخلها ، كان الناس يضعون المرضى في الأسواق ويتوسلون إليه أن يتركهم يلمسون على الأقل حافة ثوبه الخارجي. وكل من لمسها تعافى»(مرقس 6:56).
"تم إحضار العديد من الشياطين إليه ، وأخرج الأرواح بكلمة و شفى جميع المرضى»(متى 8:16).
"بعد أن تعرفوا عليه ، أرسل سكان تلك المنطقة خبرًا عنه في جميع أنحاء الحي ، وأحضره الناس كل المرضى. توسلوا إليه للسماح لهم على الأقل بلمس حافة ثوبه الخارجي. وكل من لمسه قد شفى بالكامل"(متى 14: 35 ، 36).
"جاء إليه كثير من الناس ، حاملين معهم الأعرج ، والمقعدين ، والعمى ، والبكم ، والعديد من المرضى الآخرين. كادوا يلقون على قدميه ، وشفىهم. تعجب الشعب لما رأوا الأغبياء يتكلمون والأعرج يمشون والعمى يبصرون ويمجدون إله إسرائيل "(متى 15: 30 ، 31).
"تبعه حشود من الناس و شفاهمهناك "(متى 19: 2).
« وكان هناك الكثير من تلاميذه وجماهيره من جميع أنحاء اليهودية ، وأورشليم ، والمنطقة الساحلية لصور وصيدا ، الذين جاؤوا لسماعه والشفاء من أمراضهم.حتى أولئك الذين تعذبهم الأرواح النجسة شُفوا. وكان كل الناس يبحثون عن فرص للمس بسبب ذلكانبثقت منه قوة وشفى الجميع (لوقا 6: 17-19).
كما نرى ، فإن مثال يسوع يشهد بشكل لا لبس فيه أن قوة شفاءه كانت كاملة ، وأن كل من جاء إليه برغبة في التخلص من مرضه قد شُفي تمامًا. لكن هذه القوة لم تكن فريدة من نوعها ليسوع. أعطى نفس القوة لطلابه الآخرين.
ثم دعا تلاميذه الاثني عشر وأعطاهم سلطة على الأرواح النجسة ، وهكذا يمكنهم طردهم وشفاء كل مرض وكل ضعف"(متى 10: 1).
« حتى أن المرضى نُقلوا إلى الشوارع الرئيسية ووُضعوا على الأسرة والنقالات ، بحيث يسقط ظل بيتر المار على أحدهم على الأقل. ومن المدن المحيطة بأورشليم تلاقى كثير من الناس حاملين المرضى والمعذبين بأرواح نجسة ، وقد شُفي الجميع»(أع 5: 15 ، 16).
"عمل الله بأيدي بولس أعمالاً جبارة غير عادية ، حتى أن أجزاءً من ملابسه ومآزره كانت تُحضر للمرضى ، وتركتهم الامراض وخرجت الارواح الشريرة»(أع 19: 11 ، 12).
علاوة على ذلك ، خلافًا للاعتقاد السائد ، من أجل الشفاء ، لم يكن مطلوبًا من الشخص على الإطلاق أن يؤمن بيسوع. يظهر هذا في أمثلة الإنجيل كما هو موصوف في يوحنا 5: 5-9 ، 13 ؛ 9: 24-36 ؛ لوقا 22:50 ، 51 ، ناهيك عن قيامة الأموات (لوقا 8: 54 ، 55 ؛ يوحنا 11:43 ، 44).
نتيجة لذلك ، يمكننا مقارنة ما إذا كان هناك أي شيء مشترك بين النمط الكتابي للشفاء الذي قدمه الله في الماضي وما يسمى بـ "الآثار المعجزة" (وكذلك بقايا الكنيسة الأخرى). هناك فرق كبير بين الأول والثاني. إذا كانت قوة الله ، التي تعمل من خلال يسوع وتلاميذه ، توفر الشفاء الكامل لكل من جاء طلباً للمساعدة ، فإن "الآثار المقدسة" لا تتوافق بأي حال من الأحوال مع هذه العلامة. حتى رجال الدين لن يكونوا قادرين على الطعن في حقيقة أن الأشخاص الذين يحجون إلى "الآثار المعجزة" يأتون إليهم وهم مرضى ويغادرون في حالة مرض. نحن لا نرى مثال العهد الجديد المشهور لشفاء جميع القادمين ، كما هو مبين في الكتاب المقدس. وإذا تحدث شخص ما عن نوع من الشفاء ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو لماذا يُعطى حصريًا للمختارين النادر.
ثالثًا ، لا تشير الآيات السابقة إلى شفاء كل من يسأل فحسب ، بل تشير أيضًا إلى غير المشروط علاج لأي مرض بأي شكل من الأشكال، وحتى للتخلص من الهوس. علاوة على ذلك ، حدث هذا فورا. ومع ذلك ، لا "بقايا مقدسة" ، لا يسمى. "البقايا" لا تتوافق مع علامة الشفاء الفوري لكل من يمسها من أي مرض.
محاولة أخرى لتبرير عبادة تبجيل الآثار يفسرها أتباعها على النحو التالي: من خلال الآثار ، يمكن للشخص أن يطلب من القديسين المتوفين الشفاعة أمام الله. ومع ذلك ، هنا أيضًا نواجه مفارقة. ألا يقول الكتاب المقدس ذلكيوجد إله واحد ووسيط واحد بين الله والناس - الرجل المسيح يسوع ، الذي قدم نفسه فدية مناسبة للجميع. »(1 تي 2: 5)؟ مرة أخرى ، تعلمنا كلمة الله:
"م لنا شفيع عند الآب يسوع المسيح البار. إنه كفارة لخطايانا ، ليس لخطايانا فقط ، بل لخطايانا أيضًاخطايافي جميع أنحاء العالم»(1 يوحنا 2: 1 ، 2 ، السينودس).
"يا قادر على منح الخلاص الكامل لأولئك الذين يقتربون من الله من خلاله ، لأنه على قيد الحياة دائمًا ليشفع لهم”(عب 7: 25).
كما نرى من 1 تيموثاوس 2: 5 ، فإن الوسيط "بين الله والناس" واحد ، وليس عدة. يشير الكتاب المقدس حصريًا إلى هذا المحامي والشفيع - يسوع المسيح ، ومن خلاله فقط يجب أن يوجه المسيحي طلباته إلى الله (يوحنا 14:13 ، 14 ؛ 16: 23 ، 24). حسب التعريف ، لا يمكن الحديث عن أي "شفّاع" و "شفّاع" إضافي من بين الموتى ، لأن الكتاب المقدس يوجز هذه المسألة بوضوح تام ، ويركزها حصريًا على المسيح. الاستنتاج يوحي بنفسه: كل الجهود التي يبذلها الناس لجعل "شفيعين" جدد تتعارض بشكل مباشر مع رأي الله ، وبالتالي لا يوافق عليها.
بالإضافة إلى ذلك ، فإن الرغبة في الحصول على "hadatai" إضافية إلى جانب المسيح تكشف عن التفكير الجسدي الخالص للإنسان. مبدأ دنيوي تمامًا: كلما زاد عدد المساعدين - الشفعاء - الشفعاء في الترسانة الشخصية ، كان من الأسهل أن تكون في الجنة! هل العلاقة الوثيقة مع الله القدير أقل واقعية بالنسبة لمثل هؤلاء الناس من العلاقة مع "القديسين"؟ هل نتوقع من "القديسين" الخلاص أم من الله؟
بالإضافة إلى ذلك ، فإن مثل هذه الممارسة تحد بشكل خطير إلى حد ما على السحر والتنجيم. يذكر الكتاب المقدس:
« اعبد الهك يا يهوه وقدم خدمة مقدسة له وحده»(متى 4:10).
هل يمكن للمسيحيين أداء خدمة مقدسة لأي شخص آخر غير الله ، على سبيل المثال ، للقديسين المتوفين ، مستثمرين أسمائهم وآثارهم في مركز الطقوس الخاصة؟ آية الكتاب المقدس أعلاه تقول خلاف ذلك. رفض رسل يسوع هذه المحاولات حتى أثناء حياتهم (أعمال الرسل ١٠:٢٥ ، ٢٦ ؛ ١٤:١٤ ، ١٥). حتى الملائكة لا يقبلون مثل هذا التبجيل (رؤيا 19:10 ؛ 22: 8،9). للأسف ، فإن الرغبة في عبادة الذات ، وليس الله وحده ، هي سمة مميزة للشيطان! (قارن متى 4: 8-10).
قد يحاول علماء الآثار الإشارة إلى كورنثوس الأولى 6:19 ، 20:
"ألا تعلم أن جسدك هو هيكل الروح القدس فيك ، الروح الذي لك من الله؟ وأنت لا تنتمي لنفسك ، لأنك اشتريت بثمن. فمجّدوا الله في جسدكم! "
في رأيهم ، يمكن تفسير تعليمات الكتاب المقدس هذه على أنها دعم لعبادة الذخائر: بما أنها تقول أن أجساد المسيحيين هي "هيكل الروح القدس" ، فهذا يعني أن أجساد "القديسين" الأموات هي أيضًا موصلي الروح القدس ، وبالتالي ينبغي تكريمهم. ومع ذلك ، ليس من الصعب تحديد مفهوم خاطئ هنا. يكفي أن نرى أن كلمات الكتاب المقدس هذه موجهة إلى جمهور مسيحي أحياء ، على التوالي ، فهي لا تتعلق بالمسيحيين الأموات ، بل تتعلق بالمسيحيين الأحياء. وإلا فكيف تفهم دعوة المسيحيين لـ "تمجيد الله في جسدك"؟ بالطبع ، هذا يمكن أن يتم فقط للناس الأحياء ، وليس الجثث الميتة.
كما ترى ، يعلّم الكتاب المقدس عدم الاتكال على جسد شخص آخر (قارن إرميا 17: 5). تعهد الموافقة من الله هو تجديد الروح الداخلية للفرد ، وليس اقتناء بقايا جثة شخص ما.
الحجة الأخيرة التي سننظر فيها هي "عدم فساد" الآثار. وفقًا لهذا المنطق ، إذا كانت الذخائر غير قابلة للتلف ، فهذا دليل على وجود روح الله فيها. ومع ذلك ، فإن هذا البيان قوبل بالعديد من الأسئلة والاعتراضات. مرة أخرى ، نرى تناقضًا مع التعليمات الكتابية المذكورة أعلاه من 1 كورنثوس 15:50 ، 2 كورنثوس 5: 1 ، 16 و 1 بطرس 1 ، 24 ، التي تتحدث عن هلاك الجسد بعد موت المسيحيين وغياب المسيحيين. حقيقة عدم الفساد.
من ناحية أخرى ، ما هو ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، "عدم فساد" العديد من الآثار؟ مع استثناءات نادرة ، مظهر غير جمالي للغاية ، يمتد الجلد الأصفر المائل إلى الأسود المتوهج فوق الهيكل العظمي. علاوة على ذلك ، لا يمكن لأي شخص رؤية هذا المظهر دون مشاعر عدائية عميقة. بالمعنى الدقيق للكلمة ، لا ينبغي أن تسمى هذه الآثار الكنسية "غير قابلة للفساد" على الإطلاق ، بل بالأحرى "ليست فاسدة تمامًا". كما أنه يشير إلى أن بعض القطع الأثرية ، التي كانت تعتبر "غير قابلة للفساد" منذ فترة زمنية معينة ، قد تلاشت ، مما يثير أسئلة مفهومة تمامًا.
وأيضًا ، ماذا عن الحالات المماثلة لـ "الآثار غير القابلة للفساد" التي شوهدت في الديانات غير المسيحية؟ ولعل أبرز مثال على ذلك هو بقايا البوذية "المقدسة" خامبو لاما داشا-دورزو إيتجيلوف (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/. علاوة على ذلك ، فإن "معجزة" هذا الشخص الذي توفي عام 1928 تبرز أكثر بكثير على خلفية "القديسين المسيحيين".
"تم العثور على أقدم قصة حول هذه الظاهرة في السجلات الصينية" حياة القديسين البوذيين ". يتحدث عن أحد أشهر بطاركة سلالة الشمس ، غوي نينغ. توفي عام 712 ودفن في دير كو-إن. في عصر سقوط سلالة الشمس ، في عام 1276 ، حفر المحاربون المغول الجثة ، راغبين في التحقق من صحة الشائعات حول الحفاظ عليها بشكل إعجازي. بعد مرور 564 عامًا على وفاته ، ظل جلد السيد مرنًا ولامعًا ، دون أي علامات للذبول أو التحلل. ثم قطع المغول الجسد ووجدوا أن القلب والكبد في حالة ممتازة. لقد صُعقوا تمامًا ، واعتبروا أنه من الأفضل وضع حد على الفور لانتهاك المقدسات والهرب "(سفيتلانا كوزينا" لماذا يتم الحفاظ على الآثار غير القابلة للتلف؟ ").
ومن الجدير بالذكر أن الأمثلة على ما يسمى ب. إن "استقامة" الجثث البشرية ظاهرة معروفة إلى حد ما وهي بعيدة كل البعد عن الارتباط بالدين فقط. في أجزاء مختلفة من العالم ، وجد العلماء والناس العاديون العديد من الجثث البشرية المحفوظة من الموتى ، والتي يمكن أن تعطى تفسيرات مختلفة. واحدة منها هي ملامح البيئة التي تقع فيها الجثة. ليس من المستغرب أن العديد من "الآثار غير القابلة للتلف" لا تزال مخزنة ليس في الظروف العادية ، ولكن حصريًا في أقبية عميقة. بالإضافة إلى ذلك ، يشرح العلماء هذا التأثير عن طريق الإشعاع والتصبن ومعالجة جسد المتوفى بمخاليط معينة ، إلخ. كما يعترف جورجي شيشكوفيتس ، دكتور في العلوم الفلسفية ، متخصص في طقوس الكنيسة ، "الحالات التي يمكن فيها التعرف على الرفات على أنها غير قابلة للفساد حقًا نادرة للغاية."
لذا ، فإن الفحص الدقيق للروايات الكتابية للشفاء يؤدي إلى عدد من الاستنتاجات المهمة:
لا يوجد مثل هذا المقطع من الكتاب المقدس يعطي أسبابًا للإيمان ببعض القوى المعجزة الموجودة في بقايا الجثث.
لا يوجد مثال واحد في الكتاب المقدس عن ذخائر شخص ما أو عناصر من ملابس شخص متوفى لها مظاهر متكررة لقوى خارقة.
يوضح مثال المتوفى إليشا أن الله في حالته لم يفعل سوى معجزة لمرة واحدة ، والتي لم تتكرر أبدًا مع رفاته ، ولم يشر الله إلى أي تبجيل خاص لهذه الرفات.
يُظهر مثالا يسوع والرسل بطرس وبولس أن قوة الله الشافية في صورة كاملة. شُفي جميع الراغبين ، وعلاوة على ذلك ، شُفيوا على الفور من جميع الأمراض! إن ما يسمى "بقايا عمل المعجزات" لا تصمد أمام أدنى مقارنة مع هذه الميزة الكتابية لعمل قوة الله.
خاتمة
في سياق البحث في موضوع تبجيل الآثار ، يمكن أن نكون مقتنعين بالجوهر المضاد للكتاب المقدس لهذه العبادة. لا نجد في العهد القديم ولا في العهد الجديد أدنى أساس لتأسيس وممارسة مثل هذه العادة. إن تبجيل الذخائر يتناقض مع أسس الخلاص والنعمة التي قدمها الله للإنسان. يقول الكتاب المقدس ما هو الخلاص الحقيقي لكل شخص:
"ن بلطف غير مستحق خلصتم ... بهذه اللطف غير المستحق خلصتم بالإيمان ، وهذا ليس استحقاقكم ، بل هبة الله "(أف 2: 5 ، 8).
لذلك ، فإن خلاص الإنسان هو صلاح الله غير المستحق (نعمة) الله ، التي تؤمنها ذبيحة يسوع المسيح الكفارية (رسالة بطرس الأولى ١: ١٨ ، ١٩). علاوة على ذلك،« نحن مقدسون بتقديم جسد يسوع المسيح ، الذي يصنع مرة واحدة وإلى الأبد ”(عب 10: 10). إن ذبيحته كاملة وكافية "لإبعاد الخطيئة ... وتحمل خطايا الكثيرين" (عبرانيين 9: 26-28). ومع ذلك ، في حالة عبادة تبجيل الآثار ، تنشأ الحيرة: أليست تضحية المسيح الكاملة كافية لكي يُظهر الله لطفًا غير مستحق تجاه شخص مؤمن؟ هل لا يزال من الضروري لهذا البحث عن بقايا جثث محنطة لأشخاص ناقصين ، وتقبيلهم ، والانحناء لهم ، على أمل أن يتبين أن هذا سيكون نوعًا من الحلقة المفقودة في إرسال الله نعمة وخلاصًا للإنسان؟ للأسف ، لا يبدو هذا سخيفًا فحسب ، بل يُقدم أيضًا على أنه إهانة لطريقة الله في الخلاص.
علاوة على ذلك ، يشير الكتاب المقدس فقط إلى جسد واحد يفيدنا موته: جسد يسوع المسيح نفسه.
"هو نفسه حمل خطايانا في جسده على خشبة ، حتى نتخلص من الذنوب ونحيا بالبر. و "بجلدته شُفيت" (1 بطرس 2:24 ؛ كولوسي 1:22).
"م نحن مقدسون بتقديم جسد يسوع المسيح ، الذي يصنع مرة واحدة وإلى الأبد ”(عب 10: 10).
هل نجد في كلمة الله أي إشارة إلى نعمة أخرى في جسد شخص ميت آخر؟ بالطبع لا! في ضوء ذلك ، فإن أي محاولة لتقديم "رشيقة" ، بالإضافة إلى قيمة جسد يسوع القرباني ، أي جسد إضافي ، رفات "قديس" معين ، يتبين حتمًا أنها عبادة غير صالحة. ليس من المستغرب ، لدعم مثل هذه العبادة ، أن يبحث دعاةها عن المساعدة ليس كثيرًا في الكتاب المقدس كما هو الحال في كتب التقاليد البشرية التي كتبها نفس الأشخاص ، الذين يميلون إلى استبدال رأي الله بما يفضلونه.
إن تقليد تبجيل الآثار له بلا شك أرضية مشتركة مع ممارسة تكريم المومياوات المحنطة للقادة السياسيين في الماضي والحاضر. في مصر القديمة ، التي قاد منها موسى إسرائيل ، انتشرت هذه العبادة على نطاق واسع. ربما لهذا السبب أخفى الله قبر موسى ، مدركًا أن الناس قد يميلون إلى الانحناء أمام ذخائره (تث 34: 5 ، 6). ومن اللافت للنظر بشكل خاص أن "رئيس الملائكة ميخائيل جادل الشيطان بشأن جسد موسى" (يهوذا 9). إذا أراد الله أن يخفي جسد خادمه ، فماذا أراد الشيطان أن يواجهه؟ جعل هذه الهيئة متاحة كموضوع تبجيل؟ إذا كان الأمر كذلك ، فهناك سبب آخر لرفض عبادة الآثار بحزم - هذا التقليد ليس ملهمًا على الإطلاق من الله ، ولكن من الشيطان!
إن عبارة "تكريم الآثار" بحد ذاتها تتعارض مع مبادئ الكتاب المقدس. لا يقول الكتاب المقدس أن الجثث البشرية يجب أن تكون محاطة بأي نوع من التبجيل الدائم. على العكس من ذلك ، يجب دفن المتوفى وعدم عرض جثته على الملأ. وإذا تحدثنا عن تكريم (احترام) المسيحيين الأموات ، فإن كلمة الله تشير إلى طريقة مختلفة تمامًا عن كيفية القيام بذلك:
إن عدم تمزيق جثث المسيحيين الموتى هو خشوع ، بل تقليد لإيمانهم! هذا ما تقوله الاسفار المقدسة على المسيحيين الحقيقيين ان يفعلوا! لكن تخيل أن أحد معارفك سيقرر بحماس تكريم أحبائه المتوفين لدرجة أنه سيذهب إلى المقبرة ، ويحفر قبورهم ويسحب جثثهم إلى منزله! كيف سيكون رد فعلك؟ هل تعتبر مثل هذا الشخص محبًا؟ من غير المرجح. بالأحرى ، المعاناة من اضطراب عقلي ، لأن مثل هذه الأفعال لا تتناسب مع إطار الفطرة السليمة ، وعلاوة على ذلك ، فهي انتهاك للقانون الجنائي للاتحاد الروسي (المادة 244. تدنيس جثث الموتى ودفنهم أماكن). نعم ، من وجهة نظر أي شخص عاقل ، مثل هذه الأفعال هي كفر صارخ ، بغض النظر عن مدى "النبيلة" للأهداف التي يريد الشخص الذي يفعل شيئًا كهذا أن يتم تبريره! لماذا إذن يجب أن نعتقد أن الله يرى نفس المشهد بشكل مختلف؟ ما الفرق بين عمل حفّار الجثث الديني وبين من يريد أن يكون معه جثث الموتى المحفورة من القبور؟ في الحالة الأخيرة ، وهذا ما يسمى "مجامعة الميت". ماذا يجب أن يكون اسم الحالة الأولى؟
عبادة تبجيل الاثار ليس لها ادنى اساس في الكتاب المقدس. بعد حرمانهم من فرصة قبولها وتبريرها بكلمة الله ، يسعى المؤمنون بالخرافات إلى الحصول على الدعم من جميع أنواع الفلاسفة الدينيين ، والأشخاص الناقصين أمثالهم ، والمراسيم التي يوافقون عليها. كل هذا هو مثال نموذجي لاستبدال وصايا الله بالتقاليد البشرية ، التي حذر منها المسيح بشدة.
"ولماذا تنقضون وصايا الله من أجل تقاليدكم؟ .. لقد ألغيت كلمة الله من أجل تقليدك. أيها المنافقون ، تنبأ إشعياء عنكم بشكل صحيح عندما قال: "هذا الشعب يكرمني بشفتيه ، ولكن قلبه بعيد عني. عبثًا يعبدونني ، لأن تعاليمهم ما هي إلا وصايا بشرية "(متى 15: 3-9).
إذا كان الشخص يأمل في الحصول على رضا الله من خلال الانتهاكات الصريحة لمبادئه ، فإن هذا المسار يكون في البداية خاليًا من الآفاق. يمكن للمرء أن يقترب من الله فقط من خلال طاعة إرادته ، وليس من خلال إرضاء التقاليد الخرافية. وبالطبع ، من العبث تمامًا في نظر الله أن نعلق الآمال على ما يسمى. "جثث مقدسة" لأشخاص ناقصين.
"هكذا قال يهوه ملعون الرجل الذي يتكل على الإنسان ويجعل الجسد قوته" (إرميا 17: 5).
10.02.2009
جيمس آي باكر
كلام الله
14. القداسة والتقديس
في كل من اليونانية والعبرية ، الكلمات "القداسة" و "التقديس" هما نفس الأصل (بالعبرية "قدوش ، "قدش" ، "قدش" "(القداسة) ؛ باليوناني " hagios "(القديس) ،" hagiazo "(قدس) ،" hagiasmos "،" hagios y ne "و" hagiotes "(القداسة)).
هذه الكلمات ذات أهمية كبيرة في الكتاب المقدس لأنها تُستخدم بشكل متكرر: الكلمات ذات الجذر q-d-sh تحدث حوالي 1000 مرة في العهد القديم ، والكلمات التي لها جذر تساوي حوالي 300 مرة في العهد الجديد. تحمل هذه الكلمات دائمًا معنى "منفصل عن شيء ما". الكلمات "القداسة" و "التقديس" مستخدمة في الكتاب المقدس بالمعنى الديني فقط ، عندما تشير إلى العلاقة بين الله وخلقه. يمكن استخدامها لتغطية أربعة موضوعات ، مجتمعة ، تشكل جميع التعاليم الكتابية تقريبًا. يمكن أن تصف هذه الكلمات ، أولاً ، طبيعة الله ، وثانيًا ، التزام الإنسان ، وثالثًا ، تأثير النعمة على المسيحي والكنيسة ، ورابعًا ، حالة مجد المستقبل.
نظرة متوازنة
لا يمكن النظر في هذه الموضوعات بمعزل عن غيرها لأن الكتاب المقدس يربطها معًا في مجموعة واحدة من الكلمات. من المهم بشكل خاص أن نضع هذا في الاعتبار عندما نتحدث عن الموضوع الثالث - القداسة كعمل نعمة. لأن هذا هو المكان الذي نضل فيه نحن الإنجيليين في كثير من الأحيان. كثيرًا ما نناقش موضوع التقديس بمعزل عن التعاليم اللاهوتية الأخرى ، وهذا أمر خطير. توجه "حركات القداسة" و "فصول القداسة" و "أمسيات القداسة" انتباهنا حصريًا إلى مسألة القداسة الشخصية ، وبوجودها ذاته يدفعنا إلى دراستها دون التفكير في مدى القداسة التي تنشأ في إطار عمل النعمة ، مقيدون بقداسة الله وقداسة شريعته وقداسة السماء.
نحن بحاجة إلى فهم أن مثل هذا النهج (يمكننا تسميته مجزأ) هو نهج خاطئ. إنه يقسم ما جمعه الله إلى أجزاء ، ويضللنا حتماً. الحقيقة هي أن الموضوعات الثلاثة الأخرى توفر السياق وتوفر المنظور الصحيح الوحيد الذي يمكن من خلاله عرض عقيدة التقديس الكتابية. خارج هذا السياق ، لن نكون قادرين على فهم هذا التعليم ، تمامًا كما لن نكون قادرين على فهم معنى بعض التفاصيل للصورة الكبيرة إذا لم نرى المكانة التي تحتلها فيها.
قد يتضح أن الانشغال المفرط بموضوع واحد للقداسة الشخصية ، خارج السياق اللاهوتي ، سيؤدي إلى تطور أحادي الجانب في نظرتنا وشخصيتنا للعالم. غالبًا ما يصبح المسيحيون الذين يسعون إلى القداسة متمركزين حول الذات وضيق الأفق ومغرورون لأنهم يفكرون كثيرًا في أنفسهم والقليل جدًا عن الله. قرر البعض ، الذين تحولوا إلى زاهدون ، أن القداسة هي رفض الجنس ، والكحول ، والجينز ، والجاز ، والنكات ، وموسيقى الروك ، والشعر الطويل ، والمسرح ، وإزالة الشعر ، والنشاط السياسي ، وما إلى ذلك. حياة أسمى "،" نعمة ثانية "،" ملء الروح "،" معمودية بالروح "،" تقديس كامل "، إلخ) ، والتي كانت تُدعى قداسة. لسوء الحظ ، في السعي وراء هذه القداسة ، ينتهك كلاهما أحيانًا المبادئ المقبولة عمومًا للأخلاق المسيحية. كتب المطران رايل في عام 1879: "إن سبب المسيح يتألم بشكل لا يقاس" ، "عندما يدعي الناس أنه بعد وعظ مؤمنًا مخلصًا بفكرة" القداسة بالإيمان من خلال تقديس الذات "، فقد نالوا" هذه البركة "و اكتشفوا "حياة أعلى" ، لكن في حياتهم اليومية لم يحدث أي تغيير في الحياة أو الشخصية. لسوء الحظ ، لا تزال هذه الكلمات ذات صلة حتى اليوم ، وكذلك كلمات أحد القساوسة المشهورين ، الذي أعرب في عام 1979 عن موقفه من "الحياة الرفيعة": "إذا كان لديك وقت فراغ ومال ، يمكنك فعل ذلك". لكننا يجب أن نتجنب هذا النوع من خداع الذات إذا ربطنا كل أفكارنا عن التقديس بالطابع المقدس لله نفسه ، الذي نحن مدعوون للتأمل في مجده ، وشريعته المقدسة التي يجب أن نحيا بموجبها.
والآن سنحاول كشف المعاني الأربعة لكلمات "قداسة" و "تقديس".
1. قداسة الله
تعبر كلمة "مقدس" في الكتاب المقدس عن طبيعة وشخصية الخالق المتعاليين ، مشيرة إلى المسافة اللامتناهية والاختلاف بيننا وبينه. بهذا المعنى ، القداسة هي ألوهية الله ، كل ما يفصله عن الإنسان.
والأهم من ذلك كله أن العهد القديم يتحدث عن قداسة الله. يُشار إليه غالبًا باسم "قدوس إسرائيل" أو ببساطة "القدوس" (مثل إشعياء 40:25). يقسم بقداسته أي. نفسه وكل ما هو (عاموس 4: 2). اسمه ، أي إعلان طبيعة الله ، يُدعى دائمًا مقدسًا (مثل إشعياء 57:15). تعبده الملائكة بترنيمة: "قدوس قدوس قدوس رب الجنود" (إشعياء 6: 3). لم تذكر قداسة الله كثيرًا في العهد الجديد ، لكن كلمة "قدوس" تُستخدم أحيانًا فيما يتعلق بالثالوث. المسيح يصلي "أيها الأب الأقدس!" (يوحنا 17:11) ؛ تسمي الشياطين المسيح "قدوس الله" (مرقس 1:24) ؛ اسم المعزي هو الروح القدس (يحدث حوالي 100 مرة).
هيمنة بلا حدود
عندما يُدعى الله "قدوس" ، فإنهم يقصدون تلك الصفات الإلهية التي تشير إلى تفوق ثالوث يهوه اللامحدود على البشرية في القوة والكمال. تظهر كلمة "قدوس" أن الله منفصل عن الإنسان وفوقه ، وأنه كائن مختلف ذو كائن أعلى ، وأن كل صفات الله تستحق الإعجاب والعبادة والرهبة. إنه يذكر المخلوقات بأنهم مختلفون عن الله. لذلك تشير كلمة "مقدس" ، أولاً، على عظمة الله وقدرته ، مع التأكيد على تفاهة الناس وضعفهم ؛ ثانيًا، يصف نقاوته وبره الكاملين ، اللذين ضدهما تظهر نجاسة البشرية وفسادها بوضوح (طهارة الله وبره يتسببان حتمًا في أفعاله العقابية ، التي يسميها الكتاب المقدس "الغضب" و "الدينونة") ؛ الثالثفهي تدل على قراره الطوعي ، بالرغم من المقاومة ، بالحفاظ على ملكه الصالح. يضمن هذا القرار معاقبة كل خطيئة في النهاية. كل هذا يشمل المفهوم الكتابي عن "قداسة الله".
حكم على الخطيئة
نرى العلاقة بين القداسة ودينونة الخطيئة ، على سبيل المثال ، في إشعياء 5:16 ، حيث يقول النبي لإسرائيل أن "رب الجنود سوف يُعظم بالدينونة ، والله القدوس سيُظهر قداسته في البر" [ في الترجمة الإنجليزية (RV) "يقدس بره" - تقريبًا. لكل.]. عندما يعلن الله القدوس نفسه في دينونة عادلة على الخارجين عن القانون ، فإنه يتقدس ، أي يعلن ويؤكد قداسته. تقول ترجمة أخرى باللغة الإنجليزية (RSV) ، "يظهر الله القدوس نفسه للقديسين في البر". إن الأعمال التي تتجلى فيها قوته وعدله تكشف عن عظمته ومجده أمام الناس. بهذه الطريقة يعرّف الله عن نفسه ويجبر الإنسان على تكريمه. تم الكشف عن الصلة بين الدينونة والقداسة في نهاية نبوءة أخرى: "... وسأظهر جلالتي وقداستي ، وسأظهر نفسي أمام أعين العديد من الأمم ، وسيعرفون أنني أنا الرب ”(حز 38:23). [في اللغة الإنجليزية ، هذه العبارة هي: "وأعظم نفسي وأقدس نفسي ، وأعرف نفسي أمام أعين كثير من الأمم ؛ وسيعرفون أني أنا الرب ". - تقريبًا. عبر.]
يقدس الله نفسه بإعلان قداسته في دينونة الخطيئة ، وقد كرم الناس في العهد القديم هذا الإعلان في طاعة تقديرية لمشيئته (راجع عدد 20:12 ؛ 27:14 ؛ إشعياء 8:13). إن تقديس قداسة الله هو جوهر العبادة. وبنفس المعنى ، يدعو بطرس المسيحيين: "قدسوا الرب الإله في قلوبكم" (1 بطرس 3: 15). نحن "نقدس" ربنا يسوع المسيح عندما نسمح له بالملك في حياتنا.
2. قداسة الإنسان
قداسة الله لا تعني فقط القوة اللامتناهية ، بل تعني أيضًا ، كما تقول الترنيمة ، "النقاء المذهل". يدعو الله شعبه إلى السعي وراء القداسة: ليس من أجل قدرة الله ، بل من أجل طهارة الله. "القداسة" هي كلمة كتابية تعني العلاقة الصحيحة بين الإنسان والله لهالله الذي معه عهد. يأمر الله الناس ، الذين يفصلهم عن الأمم الأخرى ، أن يكونوا شعبه ، مما يعني فصل أنفسهم عن كل ما لا يرضيه ويتعارض مع إرادته. إن قداسة الحياة هي ما يطلبه من أولئك الذين منحهم شركة معه.
يبدو هذا المطلب مثل basso ostinato في سيمفونية شريعة العهد القديم بأكملها. "وتكونون لي شعباً مقدساً" (خر 22: 31). "... كونوا قديسين لأني الرب إلهكم قدوس" (لاويين 19: 2). "أنا الرب إلهك ، فتقدس وكن قدوسًا ... ولا تنجس نفوسك ... لأني الرب الذي أخرجك من أرض مصر لأكون لك إلهك. فكن قديساً لاني قدوس "(لاويين 11: 44-45). نفس الوصية وردت في العهد الجديد (رسالة بطرس الأولى ١: ١٥-١٦). يطلب الله منا أن نكتسب ونحافظ على سمات الأسرة: يجب على أبناء الله (الشعب - في العهد القديم (خروج 4:22) ، كل فرد مسيحي - في العهد الجديد (رومية 8: 14-15)) أن يجاهدوا ليكونوا مثل أبنائهم ، لأنهم أبونا أولاده. هذا هو معنى الدعوة إلى القداسة. والاسم نفسه (في العهد الجديد "hagiasmos" يُترجم أحيانًا على أنه "تقديس") يعني حالة الانفصال عن الخطيئة والحياة المكرسة لله.
أن تكون مقدسًا لا يجب أن تكون ...
في الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس ، يكشف معنى القداسة من وجهة نظر الانفصال عن الأعمال التي تفسد الروح: "فاخرجوا من بينهم وفصلوا أنفسكم ، يقول الرب ، ولا تمسوا النجس ؛ وسأستقبلك. وأنا أكون أباكم ... بعد هذه الوعود ، دعونا نطهر أنفسنا من كل قذارة الجسد والروح ، ونكمل القداسة في مخافة الله "(كورنثوس الثانية 6:17). في فقرة أخرى ، يطبق بولس هذا المبدأ على حالة معينة - فيما يتعلق بالخطيئة في الحياة الجنسية. "لأن مشيئة الله هي قداستكم أن تمتنعوا عن الزنا. حتى يعرف كل واحد منكم كيفية حفظ إناءه [بكلمة "إناء" يعني إما الجسد ، أي زوجة] في القداسة والكرامة ... لأن الله لم يدعنا إلى النجاسة بل إلى القداسة "(1 تسالونيكي 4: 3-7). القداسة والفحشاء مفاهيم متعارضة.
على الرغم من أن غياب الخطيئة في الحياة الجنسية ليس كل شيء قداسة ، لا ينبغي للمرء أن يأخذ هذه المسألة باستخفاف (ولهذا السبب يغطي العهد القديم والعهد الجديد هذا الموضوع بشكل كامل وعلني).
كما يتحدث العهد القديم عن النجاسة الأدبية ، بما في ذلك النجاسة الطقسية. تتحدث قواعد الله للقداسة (راجع لاويين 11-22 بشكل خاص) كثيرًا عن الحاجة إلى تجنب النجاسة الطقسية وضرورة التطهير إذا لم يتم تجنبها بعد. ربطت هذه القواعد النجاسة بالطعام والمرض والحيض والموت. جادل البعض بأن مثل هذه الوصفات لها قيمة صحية فقط ، وهو ما قد يكون كذلك. لكن العهد الجديد لا يقول هذا. ينص العهد الجديد على أن كل هذه القواعد كانت في الأساس صورًا ، وبالتالي كانت مؤقتة. يقول المسيح بوضوح أنه ليس الطعام هو الذي ينجس الإنسان ، بل الخطيئة (مرقس 7: 18-23). يدين بولس المعلمين المسيحيين الذين اعتبروا بعض الأطعمة نجسة ويقول إن الله خلق كل الأشياء الصالحة للأكل "لكي يأكلها المؤمنون والذين يعرفون الحق مع الشكر" (1 تي 4: 3-4). يتضح من هذه المقاطع أن تدنيس الطقوس بالطعام "غير النظيف" وأي شيء آخر "غير نظيف" لم يكن سوى نوع من التدنيس الفعلي من قلب نجس. أعطى الله مثل هذه القوانين في العهد القديم لإسرائيل جزئياً لأنه أراد التأكيد على مكانة إسرائيل الخاصة بين الأمم الأخرى ، وجزئياً لإظهار أنه يأخذ التلوث على محمل الجد ويتطلب بالتأكيد التطهير منه.
أن تكون مقدسًا هو أن تكون ...
أن تكون مقدسًا يعني أن تكون مخلصًا لله وأن تُظهر التفاني والرحمة والإحسان واللطف وطول الأناة والصلاح ، تمامًا كما يُظهرها الله في تعاملاته مع البشر. يؤكد العهد الجديد على جانب المحتوى من القداسة ، ويقدم البر باعتباره الطريق إلى القداسة (رومية 6:19 ؛ راجع أف 4: 24). وفقًا للعهد الجديد ، القداسة ليست مشاعر أو تجارب روحية ، بل هي طريقة حياة ونظرة وسلوك يعكس شخصية الآب والابن.
إن قداسة المسيحي ، وكذلك قداسة ربه ، هي علاقة مع هذا العالم الذي فيه يكون المسيحي في العالم دون أن يكون جزءًا منه (راجع يوحنا 17: 14-16). تتطلب القداسة الانفصال والمشاركة في نفس الوقت ؛ الانفصال والتورط في نفس الوقت.
أن تكون جزءًا من العالم يعني أن تخضع للأهواء التي تهيمن على العالم: الرغبة في اللذة والربح والمكانة الرفيعة ("شهوة الجسد وشهوة العيون وكبرياء الحياة" 1 يوحنا 2: 16) . يجب على المسيحيين أن يرفضوا هذه الهيمنة ، على الرغم من أن العالم سيكرههم عليها تمامًا كما كره المسيح ، ويكره لأن أبناء الله يعتبرون اهتمامات العالم غير ضرورية وفارغة (وهم كذلك) ، ويعتبرون استعباد هذه الهموم بمثابة خسارة. من مظهر الإنسان (وهذا صحيح أيضًا).
في حياة رجل مقدس أشياء- غير مهم. تتميز حياة المسيحي بالاعتدال والامتناع عن الترف وغياب العرض. يعلم القديس أن كل ممتلكاته قد أعطاها له الله من أجل التصرف المعقول ؛ إنه على استعداد للتخلي عن كل شيء من أجل الرب. لا يهمل الناس المقدسون أشياء هذا العالم ، وكأن الله ليس هو خالق كل شيء ولم يزودهم بها بنفسه (المانوية ، الاعتقاد بأن كل شيء مادي شرير ، لا علاقة له بالقداسة) ، لكنهم كذلك ليس في العبودية سواء في الأشياء. لا ينظر القديسون حولهم بشكل خفي ، ويقارنون الانطباع الذي يتركونه بالانطباع الذي يتركه الآخرون. إنهم يعرفون أن "مواكبة الجيران" لا تعني أن تكون قديسًا ، حتى لو كان جونز يحضر كنيستهم ، أو كان جزءًا من النخبة المسيحية ، أو مشهورًا في الدوائر المسيحية. الإنسان المقدس خالٍ من الشغف والتملك وأشكال الأنانية الأخرى. كنز المسيحي هو عند الله ، في نفس المكان الذي يوجد فيه قلبه (راجع متى 6: 19-21). إن رفض المؤمن القاطع لنظام القيم في هذا العالم والحب الصريح والمخلص والمتحمس لله يمكن أن يزعج الناس القريبين منه ، ولكن ليس لأن المؤمن غريب ، لكنهم عاديون ، ولكن لأنه أكثر صدقًا وإنسانية من الناس. هم انهم.
ومع ذلك ، فإن كونك مقدسًا ، أي أن تكون منفصلاً ، لا يعني أن تصبح غير مبال باحتياجات الآخرين. تأكيد المصلحين على أنه لا يمكن للمرء أن يكون قديساً خارج هذا العالم ، أي في دير أو كوخ ناسك ، ربما يكون مبالغًا فيه نوعًا ما ، لكن هناك قدرًا كبيرًا من الحقيقة فيه. يقول جون ويسلي ، مثلما لا يوجد شيء غير مسيحي أكثر من مسيحي واحد ، فلا شيء يتعارض مع القداسة أكثر من فقدان الاهتمام برفاقه من الرجال. يجب استكمال الانفصال عن هذا العالم وتطلعاته الشريرة بالمشاركة في حياة المحتاجين في هذا العالم.
كان الظهور الخارجي لقداسة المسيح نفسه هو شركته مع جميع أنواع الناس ، بما في ذلك العشارين والأشخاص ذوي السمعة السيئة ، الذين لم يولهم اهتمامًا أقل من الآخرين. لم يمر على المتواضعين والفقراء ، من قبل أولئك الذين عاملهم المجتمع على أنهم غير كيانات. على العكس من ذلك ، اشتهر يسوع بعاداته غير الحاخامية المتمثلة في الاقتراب من هؤلاء الناس وقضاء الوقت معهم (راجع متى 9: 9-13 ؛ 11: 5 ، 19). يجب أن يكون هذا الجزء من قداسة يسوع جزءًا من قداسة تلاميذه. إذا كان الفراق المذكور أعلاه هو تحقيق الوصية الأولى ، فإن المشاركة في حياة الناس هي إتمام للوصية الثانية. اختار الجنرال بوث ذات مرة كلمة واحدة فقط لتكون شعار العام الجديد لجيش الإنقاذ - "الآخرين". يحمل القديسون هذا الشعار في قلوبهم في جميع الأوقات ، في المنزل وخارجه ، في العائلة وفي الدائرة الأوسع من الناس. لذا فإن القديسين ليسوا شركة مسالمة. لديهم الكثير من الحياة فيهم ، لذلك في الصلاة والعمل يضيعون أنفسهم في حب الآخرين. المسيح الذي نراه في الأناجيل ، وبولس الذي نتعلم عنه من أعمال الرسل ورسائله ، أمثلة على ذلك.
كلمة "قداسة" للإنسان المعاصر تعني شيئًا شاحبًا ، لا حياة له ، منفصلاً وسلبيًا. يظهر مدى ضآلة معرفته بها حقًا. القداسة بالمعنى الكتابي للكلمة هي الصفة الأكثر تأكيدًا ، وتنفس الطاقة والحياة ، وغالبًا ما تكون العاطفة.
3. هدية القداسة
صلى أوغسطينوس إلى الله قائلاً: "أعط ما تأمر به ، وأمر بما تريد" ، وهذه الصلاة تعبر عن فهم عميق للاهوت الكتابي. يعطي الله ما يشاء ، والقداسة التي يطلبها من أبنائه هي أيضًا هديته. الله نفسه يقدس الخطاة. يعلن في العهد القديم ، "أنا الرب مقدسكم" (خر 31:13 ؛ لاويين 20: 8 ؛ 21: 8). ويتحدث العهد الجديد عن "المسيح يسوع الذي صار لنا ... تقديس" (1 كو 1: 30). "أحب المسيح الكنيسة وبذل نفسه من أجلها ليقدسها" (أف 5: 25-26). "[أنت] قدسست ... باسم ربنا يسوع المسيح ، وبروح إلهنا" (1 كورنثوس 6: 11). "... نحن مقدسون بتقديم جسد يسوع المسيح مرة واحدة" (عب 10: 10). يتم تقديم القداسة ، أو التقديس ، في هذه المقاطع كهدية من الله.
موقع
ينص العهد الجديد بوضوح على أن موهبة التقديس من جزأين. الأول جديد موقعمقدسين للعالم والله. يقدس الله الخطاة مرة وإلى الأبد أي يجلبهم إليه ويفصلهم عن العالم وينقذهم من قوة الخطيئة والشيطان ويدخل في شركة معهم. لذلك فإن التقديس بهذا المعنى يشبه التبرير والتبني والتجديد. في العبرانيين ، يتم استخدام فعل "يقدس" دائمًا بهذا المعنى (راجع عب 2:11 ؛ 10:10 ، 14 ، 29 ؛ 13:12). من وجهة النظر هذه ، فإن التقديس هو نعمة يحصل عليها المؤمن مرة وإلى الأبد بالإيمان منذ لحظة التحول إلى المسيح (راجع أعمال الرسل 26:18) ، ويمكن أن ينظر إليها على أنها شيء من الماضي. هذا هو السبب في أن العهد الجديد يدعو المؤمنين قديسين ("هاجيوس"): لقد "تقدسوا في المسيح يسوع" (راجع 1 كورنثوس 1: 2). لا يقول العهد الجديد أنه يجب على المسيحيين أن يعيشوا حياة مقدسة لكي يصبحوا قديسين ؛ بل على العكس من ذلك ، ينص على أنه لأنهم أصبحوا قديسين ، يجب عليهم من الآن فصاعدًا أن يعيشوا حياة مقدسة. هذا هو الجزء الأول والأساسي من عطية الله للتقديس.
التطور
الجزء الثاني من موهبة التقديس تحويلو نمو. بهذا المعنى ، فإن التقديس هو عمل الروح القدس في المؤمن طوال حياته ، مما يؤدي إلى نمو المسيحي في النعمة (1 بط 2: 2 ؛ 2 بط 3:18 ؛ أفسس القلب والحياة كلها في الصورة. للرب يسوع المسيح (رومية 12: 2 ؛ 2 كو 3:18 ؛ أفسس 4: 23-24 ؛ كولوسي 3:10). يتم استخدام فعل "يقدس" بهذا المعنى في يوحنا 17:17 ، 1 تسالونيكي 5:23 ، وأفسس 5:26.
في عمل التقديس هذا ، يدعونا الله أن نتعاون ، لأنه "يعمل في [فينا] لكي نشاء ونعمل حسب رغبته الشخصية" (فيلبي 2:13). إنه يدعونا بالروح أن نقتل خطايانا (رومية 8:13 ؛ كولوسي 3: 5) وأن نقوم بالأعمال الصالحة ، التي تم وصفها بتفصيل كبير في الأجزاء الأخلاقية من العهد الجديد. في الترنيمة ، التي تقول أن "القداسة في الإيمان بالمسيح ، وليس في جهودي" ، تسلل خطأ. بالطبع القداسة في الإيمان بالمسيح. يجب أن نستمد كل قوتنا لحياة مقدسة فيه بالإيمان والصلاة ، لأنه بدونه لا يمكننا أن نفعل شيئًا (يوحنا 15: 5-6). لكن القداسة تكمن أيضًا في "جهودي" ، لأنه بعد أن اعترفنا بضعفنا على ركبنا وطلبنا المساعدة ، يجب أن نقف لمحاربة الخطيئة (عبرانيين 12: 4) ، ومقاومة إبليس (يع. 4:17) ، جاهد جهاد الإيمان الحسن (1 تيموثاوس 6:12 ؛ راجع أفسس 6: 10-18). لا يمكن أن تكون هناك قداسة في الإيمان بدون أعمال ، كما هو الحال في الأعمال بدون إيمان. من المهم جدًا الحفاظ على التوازن في هذا الأمر ، على الرغم من أن هذا ليس ممكنًا دائمًا.
4. الجنة المقدسة
القداسة هي نتيجة وهدف اختيارنا (أف 1: 4) ، فدائنا (أف 5: 25-27) ، دعوتنا من قبل الله (1 تس 4: 7 ؛ راجع 1 بط 1:15 ؛ 2 تيموثاوس 1: 9) وتجاربه التطهيرية التي يرسلها لنا (عب 12:10). ومع ذلك ، من المستحيل تحقيق القداسة بالكامل في هذا العالم. رؤيا زكريا للقدس المستعادة ، حيث "سيتم نقش أحزمة الحصان:" قدس للرب "... وستكون جميع المراجل في القدس واليهودية مقدسة لرب الجنود" (زك. 14:20 -21) ، صورة لتلك القداسة التي ترسيم الكنيسة عليها ؛ لكن هذه القداسة لن تصبح حقيقة حتى تظهر أورشليم الجديدة ، "المدينة المقدسة" ، كعروس مزينة للعريس (رؤ 21: 2). عندما يكتمل عمل النعمة ، سينفصل شعب الله ليس فقط عن قوة الخطيئة ، بل عن حضورها. لن تكون هناك خطيئة في السماء ، لأن الذين هم هناك لن يكونوا قادرين بعد على ارتكاب الخطيئة. التمجيد يعني ، من بين أمور أخرى ، القضاء النهائي على الخطيئة من طبيعتنا ، وبالتالي ستصل القداسة إلى الكمال في السماء. إن عدم القدرة على الخطيئة سيصبح حريتنا وفرحنا. وبينما نحن ما زلنا على الأرض ، فإننا نواجه تحديًا يوميًا في "السعي للحصول على ... القداسة ، التي بدونها لن يرى أحد الرب" (عب 12: 14).
أين يتحدث الكتاب المقدس عن الآثار والأشياء المقدسة والتوقير تجاهها؟ - أولاً ، نعلم أنه عندما كان هناك خروج جماعي لليهود من العبودية المصرية ، لم يخرجوا ، كما يقولون ، خالي الوفاض. حملوا الفلك ، التابوت الحجري مع الآثار - بقايا يوسف الجميل. أمر يوسف نفسه أن يفعلوا ذلك. نقرأ في تكوين 50:24: فقال يوسف لإخوته إنني أموت ، لكن الله سيزورك ويخرجك من هذه الأرض إلى الأرض التي أقسم بها لإبراهيم وإسحق ويعقوب. وأقسم يوسف بني إسرائيل قائلًا: الله سيفتقدكم ويخرج عظامي من هنا. ومات يوسف ابن مئة وعشر سنين. فحنطوه ووضعوه في فلك في مصر. وها هو الممر عبر البحر الأحمر ، تجول رائع لمدة 40 عامًا ، عندما قادهم الرب في شكل سحابة نارية ليلاً ، سحابة مشرقة - أثناء النهار. كان هذا كله على الرغم من حقيقة أن رفات يوسف كانت في معسكر الشعب اليهودي. في الواقع ، يتحدث الكتاب المقدس كثيرًا عن أشياء مقدسة مختلفة. يمكن أن يؤدي معاملتهم بطريقة غير محترمة إلى إثارة غضب الله بشكل مباشر. على سبيل المثال ، في سفر دانيال 5: 3 نجد هذه الكلمات: ثم أتوا بآنية من ذهب كانت مأخوذة من هيكل بيت الله في أورشليم. وشرب منهم الملك وعظماؤه ونساؤه وسراريه. 4. كانوا يشربون الخمر ويمدحون آلهة الذهب والفضة والنحاس والحديد والخشب والحجر. وأدناه يقول -30. في تلك الليلة قتل بيلشاصر ملك الكلدانيين. أي أن العقوبة لم تبطئ. من وجهة نظر رسمية ، الكوب هو الكوب ، ما الفرق؟ لكن هذه كانت أواني بيت الرب ، واستلزم استخدام هذه الأواني لأغراض أخرى غضب الله وعقاب الله. وفي سفر الملوك الرابع. الفصل 13 ، الآية 21: وحدث أنهم عندما كانوا يدفنون رجلاً واحدًا ، عندما رأوا الجموع ، ألقى الذين دفنوه ذلك الرجل في قبر أليشع ؛ ولما سقط لمس عظام اليشع وانتعش وقام على رجليه. يوجد وصف مدهش أكثر في الكتاب المقدس ، على سبيل المثال ، في سفر أعمال الرسل ؛ الفصل 5 ، الآية 14-15: 14. وانضم المزيد والمزيد من المؤمنين إلى الرب ، العديد من الرجال والنساء ، 15. حتى حملوا المرضى إلى الشوارع ووضعوهم على الأسرة والأسرة ، حتى ظل بطرس المارة سوف تلقي بظلالها على واحد منهم. هذا ليس فقط بقايا ، ولكن ظل شخص حي. لقد لمست الناس - وتلقى الناس الشفاء. وكذلك سفر أعمال الرسل. الفصل 19 ، الآية 11: 11. لكن الله صنع معجزات كثيرة على يد بولس ، 12. حتى وُضعت مناديل ومآزر من جسده على المرضى ، وتوقفت أمراضهم ، وخرجت الأرواح الشريرة منهم. بمعنى آخر ، هذا تأثير خاص للنعمة من خلال الأشياء التي لمسها القديسون ، من خلال عناصر الملابس ، من خلال رفات هؤلاء الناس ؛ حتى ظل القديس يمكن أن ينقل الشفاء المعجز. كل هذا حقيقة كتابية. إذا اخترع شخص ما كتابه المقدس ، فلدينا الكتاب المقدس على هذا النحو ، ولا يمكننا إخراج أي من النصوص من سياقها. رئيس الكهنة أوليغ ستينيايف