Për të ndihmuar besimtarin e krishterë, Kisha Ortodokse përmbush nevoja të ndryshme.
Treba është një shërbim i vogël që shërbehet me kërkesën (kërkesën) e një famullitari. Kërkesat më të shpeshta në kishën tonë janë lutjet, të cilat shërbehen për shëndetin e të krishterëve ortodoksë. Për më tepër, kërkesa të tilla shpesh i japin fund shërbesave solemne në festat e mëdha të kishës.
Pra, pse një person ortodoks ka nevojë për një shërbim lutjeje për ujë?
Çfarë është shërbimi i lutjes me bekimin e ujit?
Me marrëveshje me priftin, një shërbim i tillë mund të kremtohet në një kishë ose në shtëpi. Në shtëpi, si rregull, ata shërbejnë kur një person nuk mund të vijë në kishë për ndonjë arsye (për shembull, sëmundje). Në kishë, shërbime të tilla kryhen pas Liturgjisë ose në ditë të caktuara posaçërisht.
Shpesh shërbimet i shërbejnë shenjtorit për nder të të cilit shenjtërohet tempulli ose kufiri i tij.
Përveç lutjeve peticionare për shëndetin, nuk duhet harruar kërkesat e falënderimit në përgjigje të marrjes së asaj që kërkohet në lutje.
Si bëhet lutja e bekimit të ujit?
Lutja e bekimit të ujit - çfarë është ajo? Ky shërbim fillon me një tavolinë të veçantë që sillet në mes të tempullit, mbi të cilën vendoset një tas i madh me ujë, vendoset Ungjilli dhe Kryqi. Duhet të përgatisni paraprakisht shënime me emrat e të afërmve dhe miqve për shëndetin e të cilëve dëshironi të luteni. Prifti do t'i lexojë këta emra në sekuencën e ritit.
Më shumë rreth shërbimeve dhe sakramenteve të kishës:
Kur shërbehet një lutje e bekimit të ujit, teksti i saj lexohet nga libra të veçantë - libra shërbimi. Është gjithashtu e nevojshme të lexohet një fragment nga Ungjilli përpara se të shenjtërohet uji. Thuhet gjithashtu një ektinya - një lutje kërkuese për qëllimin për të cilin shërbehet bekimi i ujit.
Ky shërbim përfundon me një lutje për shenjtërimin e ujit, pas së cilës prifti, duke përdorur lëvizje kryqore, tre herë zhyt Kryqin në ujë me një kërkesë për ta shenjtëruar atë. Pas kësaj, nga një kupë e përbashkët e shenjtëruar, prifti spërkat enë me ujë mbi famullitarët dhe vetë njerëzit.
Kur shërbehet një shërbim lutjeje për bekimin e ujit, ndjekja e tij mund të ndryshojë. Kohëzgjatja e këtij shërbimi gjithashtu do të ndryshojë. Nëse lexohet një akathist, do të kërkohet më shumë kohë. Nëse prifti shërben vetëm, edhe shërbimi do të jetë më i gjatë. Nëse po planifikoni ndonjë biznes pasi të vizitoni tempullin, zbuloni kohëzgjatjen e bekimit të ujit nga shërbëtorët.
Si të përdorni ujin e shenjtë
Pas përfundimit të shenjtërimit të vogël të ujit, çdo famullitar shkon në shtëpi me një kavanoz ose shishe me ujë të shenjtë.
Uji i shenjtë i sjellë nga tempulli mund të përdoret si më poshtë:
- Pijeni për të forcuar shpirtin dhe trupin, veçanërisht në sëmundje. Vlen të dihet se uji i Epifanisë pihet në stomak bosh me një copë prosfore, ndërsa uji i një rangu të vogël mund të pihet vetë gjatë gjithë ditës;
- Shtëpia është e bekuar me ujë të shenjtë. Nuk duhet të harrojmë se një ujë i tillë është i shenjtë, prandaj është e papranueshme të spërkatet në vende të papastra.
- Lani fëmijët e vegjël dhe njerëzit e sëmurë. Nëse për ndonjë arsye një person nuk është në gjendje të pijë ujë, ju mund ta lani fytyrën me të.
- Amvisat besimtare fillojnë të gatuajnë duke shtuar ujë lutjeje në bazën e gjellës.
Interesante për Ortodoksinë:
Uji nga bekimi i ujit duhet të ruhet në një vend të caktuar posaçërisht, mundësisht në këndin e kuq pranë ikonave. Uji i Epifanisë, nëse e ruani në sasi të mëdha gjatë gjithë vitit, mund të ruhet në një dollap kuzhine ose në një vend tjetër të rregullt. Ju nuk duhet të vendosni ujë të shenjtë pranë kanaçeve me ushqime të konservuara ose produkte të tjera ushqimore - uji i tillë duhet të ruhet veçmas. Sidomos Është e papranueshme të vendosni kavanoza me objekte të shenjta nën shtrat, t'i futni në dollapë ose në kat i ndërmjetëm.
Fuqia e ujit të shenjtë për të ndikuar tek një person varet drejtpërdrejt nga besimi i tij te Zoti. Ju mund të pini ujë të tillë edhe në litra dhe të mos keni ndonjë përfitim shpirtëror për shkak të mungesës së besimit.
Në të njëjtën kohë, shenjtorët e mëdhenj mund të kalonin për ditë të tëra me një gotë ujë të shenjtë dhe një vakt të vogël dhe në të njëjtën kohë kishin forcën për lutje dhe vigjilje të gjata.
Shërbesa e lutjes me bekimin e ujit
Njerëzit shikojnë në qiellin magjik të natës në prag të Epifanisë, e cila i paraprin festës. Sidoqoftë, para se të dilni para tij, duhet të vendosni një tas me ujë në tryezë dhe të thoni: "Gjatë natës vetë uji rrjedh"- kjo është një shenjë e veçantë. Për të kontrolluar nëse kjo është e vërtetë apo jo, duhet të neglizhoni gjumin dhe të vëzhgoni: nëse në orën e mesnatës uji në tas me të vërtetë fillon të lëvizë, atëherë duhet të nxitoni të shikoni "qiejt e hapur" dhe të kërkoni, kërkoni më të dashurën tuaj. Ata thonë se do të bëhet realitet.
Bekimi i ujit në të gjithë Tokën.
Nga data 15 deri më 19 janar, në planetin tonë ndodh i ashtuquajturi "tranzicion i zjarrtë". Paraardhësit tanë, sllavët e lashtë, dinin për këtë ngjarje të mahnitshme. Tani ka mbetur vetëm një ditë nga kjo traditë.
Pse? Dhe kisha me sa duket beson se vetëm ujërat në një zonë të caktuar janë të shenjtëruara; në fakt, i gjithë planeti Tokë është shenjtëruar këto ditë.
Kjo është ajo që ne dimë nga lashtësia, ajo që ka mbetur nga historia jonë e harruar dhe pothuajse e zhdukur.
Historia e ujit të shenjtë na vjen nga hapësira nga yjet. Ja se si ata shkruajnë për këtë në epikë:
« Nga njëqind lugë e nxehtë e Arushës së Madhe, fuqia epike derdhet mbi tokë. Ujërat janë të shenjtëruar dhe të mbushur me fuqi të paparë. Motra e ujit të dhuron shëndet dhe gëzim.”
Kalendari i lashtë sllav, 5 ditët e tranzicionit të zjarrtë në vitin e ardhshëm. Një vit diellor është 360+5 ditë. 360 ditë: këto janë 8 periudha të zhvillimit të energjisë diellore prej 45 ditësh, ku çdo periudhë ka karakteristikat dhe detyrat e veta.
Dhe të gjitha këto periudha ndikojnë në shëndetin shpirtëror dhe fizik të një personi dhe aktivitetin e tij jetësor. 5 ditët e tranzicionit të zjarrtë 15 janari, 16 janari, 17 janari, 18 janari, 19 janari janë ditë jashtë kohe, duke thyer rrethin e zjarrtë dhe duke e kthyer atë në një spirale, duke kaluar në një nivel të ri zhvillimi evolucionar, duke u përgatitur për të riun. lindja e esencës suaj diellore.
Adhurimit të Ujit i është kushtuar gjithmonë shumë vëmendje në kohët e lashta. Njerëzit adhuronin shiun, i cili besohej se fekondonte tokën. Një nga përshëndetjet e sllavëve ishte: "Jini të shëndetshëm si uji". Sllavët besonin në vetitë shëruese uji dhe kuptoi se cilësia e ujit përcakton se çfarë shëndeti do të ketë një person. Perëndeshë Makosh konsiderohej patronazhi i ujit.
Përveç kësaj, u këndua himni i Vodice.
“Mirësia e qiellit qoftë edhe sot
Dhe portat e Dritës janë të hapura, Jeta në këtë kristal lavdërohet!
Këtu vjen Drita nga energjitë rrezatuese
Ai mbështilli gjithçka këtu, u ftoh
U ngrit në kristale me fuqi hyjnore
Këtu nga thellësitë, nga zorrët e Tokës, nga Mbretëria e Ujit të Shenjtë
Sot ka ardhur Voditsa, Shpirti i Mbretëreshës së bukur këtu!
Oh Voditsa - Ti je e Shenjtë, bukuroshe me fytyrë të bardhë
Bëhu një shkëndijë drite në ne
Krijo sakramentin e shpërfytyrimit në këtë enë!
Faleminderit për mrekullinë - Fuqia është gjithmonë në ju!
Nga buzët e mia vijnë tinguj, me ndriçimin e ujit
Rrjedh në këtë kristal me Dashuri! Ajo u bë e ëmbël
Ajo tani ka gëzim, dritë, forcë, sjellje krijuese
Hiri, aromë dhe dashuri, shkëlqimi i qiellit, rinia e trupave, fuqia e trupave, forca e Shpirtit, urtësia, dituria!
Pra, le të jetë tani dhe në këtë orë
Bëhu mbretëresha e gjithë kësaj, Ti je në ne
Fjala falënderimi, e lavdishme qoftë shtëpia juaj mbretërore!
Tempulli i Ujit të Shenjtë"
Secili person ka mundësinë këto ditë të kuptojë të gjitha gabimet e tij, të analizojë dhe të vdesë sipas pikëpamjeve të vjetra, në mënyrë që të mbushë menjëherë enën tuaj shpirtërore me të reja, të cilat janë aq të nevojshme për ju për zhvillimin e ardhshëm evolucionar.
Zjarri që zbret nga Parajsa i jep ujit një ngarkesë dhe informacion të ri që do t'ju ndryshojë edhe ju.
Çfarë lloj uji i ri shfaqet që na ndihmon të kalojmë në një fazë të re zhvillimi?
burimet: www.nptm.ru/phpBB2/viewtopic., portali Vedic HERITAGE
Ata që besojnë në Krishtin nuk kanë asnjë dyshim: uji i pagëzimit i merr vetitë e tij unike nga qielli - si një dhuratë nga Zoti.
Por, natyrisht, ky shpjegim nuk u përshtatet aspak shkencëtarëve. Në vitin 2011, biofizikanët rusë publikuan versionin e tyre të fenomenit të ujit të Epifanisë. Pas shumë vitesh vëzhgimesh dhe një serie të tërë eksperimentesh shkencore, ata u bindën se uji në fakt i merr vetitë e tij unike nga qielli - drejtpërdrejt nga hapësira.
Mrekullia e Epifanisë u studiua në Institutin Kërkimor të Ekologjisë dhe Higjienës Njerëzore mjedisi ato. Sysina - në laboratorin e biofizikës së ujit. Hulumtimet kanë zbuluar se në prag të Shën pushime uji ndryshon vetitë e tij për shkak të pozicionit të veçantë të Tokës.
Sipas Stanislav Zenin, kreu i laboratorëve, "Është më 19 janar që planeti arrin një pikë ku ka një rrjedhë veçanërisht të fortë grimcash, duke ndryshuar vetitë e ujit." Uji është fjalë për fjalë i ngopur me energji elektromagnetike.
Por aktiviteti i tij elektromagnetik gjithashtu rritet për shkak të akumulimit të madh të joneve radikale në litosferën e Tokës. "Më 18-19 janar, elektronet, duke iu bindur një lloj ndikimi kozmik," thotë punonjësi i laboratorit, Kandidati i Shkencave Teknike Anatoli Stekhin, "ulen të qetë në litosferë dhe ujë dhe e ngopin këtë të fundit me fuqi shëruese".
Doktor i Shkencave, Profesor i Universitetit Shtetëror të Moskës. Lomonosov V.L. Voeikov beson se uji ndikohet nga të gjitha llojet e stuhive magnetike dhe neutronike. Në veçanti, një grup shkencëtarësh nga Rusia kanë vërtetuar se vetitë e ujit ndryshojnë shumë .
Për më tepër, kudo, pavarësisht nga shkalla e errësirës në një ose një pjesë tjetër të globit.
Sa i përket proceseve që ndikojnë në ujin në Epifani, ato nuk janë studiuar plotësisht nga shkencëtarët dhe nuk mund të studiohen ende. Gjithçka që po ndodh këto ditë është nga sfera e një realiteti tjetër. Një gjë është e qartë, gjatë kësaj periudhe ka vërtet një ristrukturim të fushave magnetike ndërplanetare dhe uji, si bazë e fushës së informacionit energjetik të Tokës, reagon në mënyrë aktive ndaj këtyre ndryshimeve. Tre Ditët e Epifanisë janë, sipas Stekhin, "një periudhë anormale kur një anticiklon mbizotëron gjithmonë në Tokë".
Mesazhi i ujit
Rezulton se uji i përgjigjet me ndjeshmëri sinjaleve nga hapësira dhe ndryshon vetitë e tij. Përfshirë dezinfektimin. Ritualet e kryera në kishë gjatë pushime, vetëm përmirësoni cilësinë e tij. Për më tepër, nuk është as argjendi që ka një efekt të veçantë në ujë, por lutja!
Megjithatë, fenomeni i fundit është i njohur për shumë kohë. Në vitin 1999, japonezi Emoto Masaru botoi librin "Mesazhi i ujit". Edhe pse ka shumë të ngjarë të mos ishte një libër, por një album fotografik me foto të kristaleve të ujit të ngrirë. Masaru u përpoq të provonte se uji është i aftë të thithë, ruajë dhe transmetojë mendimet dhe emocionet njerëzore, se ai ndikohet nga muzika, lutjet dhe madje edhe bisedat e zakonshme.
Për shembull, pasi "dëgjuan" muzikë rock, kristalet e ujit ngjanin me një grumbull linjash të lakuara. Dhe Mozart "i bëri" të njëjtat kristale të bukur dhe të përsosur. Lutja kishte saktësisht të njëjtin efekt "fisnikërues" mbi ujin: kristalet ngrinë në formën e flokeve të bukura e të rregullta të borës.
Por, siç doli, lutja ndryshon ujin jo vetëm "nga jashtë", por edhe "brenda": kjo u konfirmua përsëri në laboratorin e biofizikës së ujit. Shkencëtarët kryen në mënyrë specifike një eksperiment. Morëm ujë të zakonshëm dhe e analizuam. Dhe pastaj ata lexuan një lutje mbi këtë ujë, dhe një kolektive - deri në 500 njerëz morën pjesë në eksperiment. Pas kësaj, biofizikanët ri-analizuan ujin. Dhe ç'farë? — Cilësia e tij është përmirësuar shumë herë. (http://www.oracle-today.ru/articles)
Shenjat popullore për Epifaninë
Një person i pagëzuar në këtë ditë do të shoqërohet nga lumturia gjatë gjithë jetës së tij.
Konsiderohej një ogur i mirë nëse ata binin dakord për një martesë të ardhshme në këtë ditë. "Shtypja e duarve të Epifanisë - për një familje të lumtur".
Çdo marrëveshje që përfundonte me një shtrëngim duarsh premtonte mbështetje të mëtejshme nga lart.
Nëse në këtë ditë binte bora e lopatës, ajo parashikonte një korrje të mirë.
Nëse pemët ishin të mbuluara me ngrica në Epifani, në pranverë ata u përpoqën të mbillnin grurë dimëror në të njëjtën ditë të javës - korrja do të ishte e pasur.
Një ditë e qartë për Epifaninë e premtuar, sipas shenja popullore, vit i keq.
Nëse natën e Epifanisë kishte një hënë të plotë, atëherë në pranverë kishte frikë nga përmbytjet. Këtë vit festa e Epifanisë bie në fazën e parë hënore, d.m.th. Mos prisni një përmbytje të madhe në pranverë.
Vajzat u lanë me akull dhe borë të Epifanisë, ata thanë që atëherë do të ishin "të bardha pa zbardhje, të kuqërremta pa skuqje".
Ritualet popullore për Epifaninë
Festa e Epifanisë e ka origjinën nga pagëzimi i Jezusit në Jordan, kështu që shumë komplote pagëzimi lidhen me ujin dhe abdesin.
Përdorimi i ujit të shkrirë
Një nga më të njohurat dhe komplote efektive kryhet duke përdorur ujë të shkrirë. Për ta bërë këtë, në mbrëmjen para Epifanisë, bora e pastër futet në shtëpi dhe shkrihet në furrë. Një sobë e vjetër ruse është më e përshtatshme për ceremoninë, por nëse nuk keni një të tillë, do ta bëjë një sobë me gaz ose elektrike.
Ndërsa bora po shkrihet, thoni këto fjalë:
“Zjarri do të shkrijë borën e pastër dhe do ta shndërrojë atë në ujë jordanez.
Ivan Pagëzori do ta shenjtërojë ujin dhe do ta bekojë atë me hirin e Zotit.”
Kur bora të kthehet në ujë, lani me nderim fytyrën dhe duart me të dhe thoni:
"Uji i Jordanit, pastro dhe mbro!"
Uji i shkrirë ndihmon veçanërisht me ngërçet e këmbëve, si dhe kur kockat "dhimbin" dhe duart dhe këmbët mpihen. Bora shkrihet në sobë dhe më pas të gjithë në familjen e tyre, të rinj e të vjetër, lahen në ujin e shkrirë. Lajnë më parë të vjetrit, e më pas të rinjtë. Uji i mbetur mund të përdoret për të larë dritaret dhe dyert, "në mënyrë që telashet të mos trokasin".
Magjia e ujit të Epifanisë për sëmundje
Pra, merrni ujin e Epifanisë, sillni në buzët tuaja dhe thoni magjinë e mëposhtme për sëmundjen.
"Uje i shenjte!
Më lër, shërbëtor i Zotit (emri),
Për t'u trajtuar nga ju.
Pse jo, ujë Epifanie,
Pa dobësi, pa rëndim, pa dhimbje, pa sëmundje,
Kështu që më jep (emrin), Zot Zot,
Fuqitë e ujit të Epifanisë.
Shpëtoni dhe mbroni nga sëmundja dhe vdekja.
Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë.
Tani, përgjithmonë dhe përgjithmonë.
Amen".
Më pas, pasi të keni lexuar komplotin kundër sëmundjes mbi ujin e Epifanisë, duhet të laheni me të në formë kryqi. Kjo do të thotë, me ujin e pagëzimit duhet të lagni ato vende që prekni gjatë pagëzimit. Fillimisht balli, më pas gjoksi, më pas supi i djathtë dhe në fund, majtas.
Ju uroj shëndet dhe shërim nga sëmundjet.
Parcela "Uji".
Ekziston një tjetër komplot "ujor" për Epifaninë, i krijuar për t'ju mbrojtur nga humbjet dhe për të sjellë mirëqenie financiare. Për ta bërë këtë, ju duhet të merrni ujë të shenjtë nga kisha, ta sillni në shtëpi dhe, duke shkuar në mënyrë sekuenciale nëpër të gjitha dhomat dhe ambientet, të thoni një komplot. Tingëllon si kjo:
“Uji i shenjtë erdhi në shtëpi dhe më solli begati. Humbjet do t'i kalojnë kësaj shtëpie, pasuria do të vijë çdo ditë. Fati do të më shoqërojë në gjithçka, nuk do të njoh dështimin në asgjë.”
Lëreni këtë ujë gjatë natës në zonën e shtëpisë tuaj që ju e konsideroni më të rëndësishme dhe lani fytyrën me të në mëngjes.
Nga dëmtimi
Ishte me ndihmën e magjive të pagëzimit që paraardhësit tanë u pastruan nga korrupsioni. Një nga ritualet e këtij lloji ka arritur në kohën tonë. Për ta bërë këtë, ju duhet të shkoni në kishë për pagëzim dhe të shenjtëroni një shishe me ujë atje.
Duke mbërritur në shtëpi, duhet të derdhni veten nga koka te këmbët, duke qëndruar në banjë dhe të thoni fjalët e mëposhtme:
“Zoti Perëndi lindi në tokë dhe në Pagëzim u pagëzua në emrin e Jezu Krishtit. Si ky ujë i shenjtë nga unë, Shërbëtori(ët) e Zotit(s) ( emrin e dhënë) rrjedh poshtë dhe bashkë me të ikën edhe të gjitha dëmet nga vështrimi i pahijshëm i armikut tim. Nga tani e tutje dhe përgjithmonë. Amen".
Është e rëndësishme të mos ngrohni ujin për ritualin. Mund ta mbani brenda për pak kohë në mënyrë që të ngrohet në temperaturën e dhomës.
Për pasuri
Duke mbledhur ujë për Epifaninë nga një burim i hapur, ju mund ta magjepsni atë në pasuri. Magjia shkon kështu:
"Unë, Shërbëtori i Zotit (emri im), ngrihem në natën e shenjtë dhe mbledh ujë të pastër Epifanisë. Ujë i shenjtë, natë e shenjtë, më shenjtëro shpirtin dhe trupin tim, qëndro pranë meje, engjëj të shenjtë, hijeshoni me krahët tuaj të qetë, sillni paqen e Zotit në shpirtin tim, sillni Zotin në shtëpinë time. Unë e mirëpres Zotin Më të Lartin, e ul Zotin në tryezën festive, i lutem vazhdimisht Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit. Kush ishte pagëzuesi i Krishtit. Unë thërras me lutje dhe i drejtohem Fuqive të Shenjta. Mos më lini mua, shërbëtorin e Zotit (emri i duhur) pa ndërmjetësimin tuaj; ripërtërije shpirtin tim me pendim të sinqertë, si një pagëzim i dytë; më pastro nga mëkatet. Sepse nuk ka asnjë mënyrë që mëkatarët të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit. Amen".
Kur të ktheheni në shtëpi, do t'ju duhet të spërkatni shtëpinë tuaj me këtë ujë. Dhe përdorni pjesën e mbetur gjatë gjithë vitit përpara ngjarjeve të ndryshme të rëndësishme të jetës për larje.
Rituale me qirinj
Disa komplote të Epifanisë nuk përdorin ujë, por qirinj të Epifanisë. Magji të tilla janë në kërkesë të madhe dhe shpesh përdoren për të tërhequr shëndetin dhe fatin e fëmijëve, si dhe në magjinë e dashurisë.
Për të mbrojtur fëmijën
Me ndihmën e komplotit të mëposhtëm, ju mund ta mbroni fëmijën nga sëmundjet dhe dëmtimet dhe t'i jepni atij një jetë të lehtë. Për ta bërë këtë, duhet të shkëputni një copë dylli nga qiri i mbetur pas Pagëzimit dhe ta ngjitni këtë dyll në krevat fëmijësh.
Në të njëjtën kohë duke thënë:
“Ivan Pagëzori pagëzoi Krishtin dhe Krishti bekoi gjithë botën.
Ky fëmijë do të rritet pa njohur ndonjë sëmundje të rëndë.
Problemet e tij do të kalojnë dhe ata nuk do të kenë mëri ndaj tij.
Njerëzit do ta duan atë, engjëjt do ta mbrojnë atë.”
Për të tërhequr fat të mirë
Për të kryer një ritual në Epiphany për të sjellë fat të mirë në jetë, duhet të përdorni:
- qiri i kishës;
- Një gotë me ujë të bekuar;
- Një copë bukë e zezë.
Ceremonia kryhet në vetmi në mëngjes herët. Në dhomë ju duhet të ndizni një qiri, dhe më pas të merrni një fetë bukë në dorën tuaj të majtë dhe një gotë ujë në të djathtën tuaj. Pas kësaj, duhet të përqendroni shikimin në flakën e qiririt dhe të thoni fjalët e mëposhtme:
“Ashtu siç është e vërtetë që Zoti Perëndi i ushqeu njerëzit me pesë bukë, ashtu siç është e vërtetë që Jezu Krishti është Biri i Perëndisë, po ashtu është e vërtetë që Zoti i Plotfuqishëm është i mëshirshëm. Të lutem, Zot, ktheje fatin tim drejt meje. Lëreni të shkojë në pragun tim jo përgjatë tre rrugëve, por përgjatë njërës. Fatkeqësia le të gjejë një rrugë tjetër për vete, duke kaluar mua, drejt e në barkun e gjarprit. Aty është vendi i saj, qenia dhe banesa e saj. Dhe unë, robi i Zotit, (emri im) do të vesh një hajmali dhe nuk do ta numëroj kurrë pasurinë time dhe nuk do ta njoh kurrë pikëllimin. Unë i mbyll fjalët e mia. E mbyll bravën me çelës dhe e hedh në det të thellë. Amen".
Gjatë shenjtërimit të tempullit dhe të gjitha objekteve të përdorura në adhurim, si dhe ndërtesave të banimit dhe ndërtesat ndihmëse, çdo send shtëpiake dhe mjet pune përdor ujë. Pse vetëdija e krishterë dhe universale gjen fuqi pastruese, jetëdhënëse në këtë substancë? Shën Cirili i Jeruzalemit thotë për këtë element parësor: “Fillimi i botës është uji dhe fillimi i Ungjillit është Jordani. Nga uji shkëlqeu një dritë sensuale, sepse Fryma e Perëndisë u vërsul mbi ujë dhe urdhëroi Drita të shkëlqejë nga errësira Nga Jordani shkëlqeu drita e Ungjillit të Shenjtë, sepse, siç shkruan ungjilltari i shenjtë, "që nga ajo kohë", domethënë nga koha e Pagëzimit, Jezusi filloi të predikojë dhe të thotë:
“Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër” (Mateu 4:17). Me Pagëzimin e Tij, Jezu Krishti "mbyti mëkatet e gjithë botës në ujërat e Jordanit" dhe shenjtëroi natyrën ujore.
Tashmë në gjendjen e tij natyrore - si dhuratë nga Zoti - uji ishte i mbushur me rëndësi shpirtërore, shkruan prifti teolog i shquar rus Pavel Florensky. - Ndjenja e ujit, një burimi i ftohtë, të cilin e hasëm duke u endur nën diellin e nxehtë, është sigurisht diçka më e thellë se interesi vetjak fiziologjik. Ose kur notoni: uji këtu perceptohet jo vetëm si i dobishëm ose i këndshëm. Në të dyja këto raste, si në shumë të tjera, nevoja trupore shërben për të mprehur ndjeshmërinë tonë, dhe më pas ne shohim dhe kuptojmë rëndësinë e ujit në vetvete, dhe jo vetëm sepse kemi nevojë për të. Edhe më shumë se kaq: ne e kuptojmë se kemi nevojë për të jo sepse e duam, por sepse uji është realitet dhe vlerë dhe, si i tillë, është objektivisht i nevojshëm, përfshirë edhe ne. Kushtet e jetës sonë janë pirja, larja, pjesë e domosdoshme e shumë llojeve të ushqimit, mjetet e transportit, mjeti ftohës dhe freskimi, lagështia e jetës.
Uji njihet si i gjallë, ndier dhe i përgjegjshëm, “ujë motër”, dhe në të, ashtu si shpirti i tij, jetojnë engjëj të veçantë që i janë caktuar dhe kujdesen për të... Dhe kjo ndjenjë e ujit si të gjallë jo vetëm që pohohet, por edhe ngritur në kuptim nga Kisha.
Uji, i krijuar tashmë nga Zoti, si i përfshirë në jetën kulturore, është në këtë mënyrë, edhe pse larg, një pjesëmarrës në kult. Uji është i shenjtë si i tillë, është i shenjtë për shkak të pjesëmarrjes së ujit së bashku me gjithçka që "ishte", domethënë Krishtin, misterin e ndërtimit të Zotit, që synon shpëtimin e botës. I gjithë uji kozmik nuk mendohet më si ekzistues në vetvete, por, sipas kuptimit të Kishës, përfshihet në përqendrimin e parë të kultit, në Shtëpinë e Zotit. Në jetën e krishterë, kjo "natyrore" e saj, domethënë pa veprime të mbrapshta nga ana jonë, shenjtërimi rritet nga shenjat e kryqit të kryera mbi të - mbi vaskë, mbi ujë i pijshëm, mbi ujë për të ngrënë, duke e mbajtur në enë të shenjta, duke e pirë nga enët e shenjtëruara, etj. Në një pus të krishterë nuk ka ujë të zakonshëm: tashmë "gërmimi i pusit" shenjtërohet nga një ritual i veçantë. "Na jep ujë në këtë vend, diçka të ëmbël dhe të shijshme, të mjaftueshme për t'u konsumuar, por jo e dëmshme për konsum..." lutet prifti dhe është i pari që fillon të hapë një pus. Mbi pusin e fosilizuar të të riut, përsëri bëhet një lutje e veçantë: “Krijuesit të ujërave dhe Krijuesit të të gjithëve... Ti vetë shenjtëroje këtë ujë: ha fuqinë tënde të shenjtë për çdo veprim rezistent dhe jepi kujtdo që merr prej tij, për hir të pijes, ose për hir të larjes, shëndetin e shpirtit dhe të trupit, për ndryshimin e çdo pasioni dhe çdo sëmundjeje; sepse qoftë shërim uji dhe paqe për të gjithë ata që e prekin dhe e marrin. ..." Edhe një gjë e tillë në dukje e kësaj bote si uji i zakonshëm i pusit, le të përsëritet edhe një herë, - një objekt kulti dhe, për më tepër, një objekt i mrekullueshëm - "ujë shërimi dhe paqeje".
Burimi që nxori Moisiu nga shkëmbi, rrjedh, natyrisht, jo ujë i zakonshëm, por ujë i veçantë dhe jo pa arsye shkrimet patristike që nga kohërat e lashta e interpretuan atë tipologjikisht; Uji në Burimin e Samaritanit, i gërmuar nga paraardhësi Jakobi dhe ende i shenjtëruar nga biseda e Shpëtimtarit me të, nuk ishte i thjeshtë dhe madje u bë përgjithmonë një imazh në të cilin mishëroheshin të vërtetat më të larta shpirtërore. Dhe jo ujë i thjeshtë, sipas besimit të të krishterëve që nga kohërat e lashta e deri më sot, në lumin Jordan, i shenjtëruar nga Trupi i Shpëtimtarit. Ky është një herë e përgjithmonë uji i shenjtëruar; ai është gjithmonë ujë, që mbart me vete energji shpirtërore, shëron, forcon dhe shenjtëron.
Më pas, duhet të vendosni ujë që është i shenjtëruar në kuptimin e saktë për të kryer rituale të veçanta mbi të, si p.sh., uji i lëshuar nga një vulë prosfore; Pas saj qëndron kisha tashmë e krijuar në Trebnik - ujë, e ulur nga kopja proskomedia nga prifti kur shqipton një lutje të veçantë, të përcaktuar qëllimisht. Më pas vjen uji i bekimit të vogël të ujit, ose agiasma e vogël - "ajo mikron agiasma" - në terminologjinë greke, domethënë uji i shenjtëruar duke prekur Kryqin e nderuar, gjatë ritit të lutjes së bekimit të ujit: "Me sakramentin e këtij ujin dhe spërkatjen e bekimit Tënd e kemi zbritur, duke larë papastërtitë e pasioneve...”, – lutet prifti dhe më tej pyet: “Hej, lutemi, vizito, o i bekuar, dobësinë tonë dhe shëro mendjen tonë. dhe sëmundjet fizike me mëshirën Tënde...”, d.m.th., ai kërkon shërim - së bashku me ujin e shenjtërimit, dhe më tej: "Dhe na jep të mbushemi me shenjtërimin Tënd të këtij uji me kungim: dhe qoftë për ne, o Zot. , për shëndetin e shpirtit dhe trupit.”
Bekimi i vogël i ujit është i ngjashëm me atë të madhin, pra kryhet në përjetësi dhe pikërisht në ditën e Epifanisë - i ngjashëm, por ka një dobësim dhe pakësim të kësaj të fundit. Agiasma e Madhe - "ajo macron agiasma" - shenjtërohet, përveç zhytjes së trefishtë të Kryqit të nderuar në të, me shenjën e kryqit, një bekim të kryer në të, brenda tij, dhe nga lutjet më të forta dhe më komplekse dhe këndime.
"Ti vetë, o dashnor i njerëzimit, o Mbret, eja tani me rrjedhën e Frymës Tënde të Shenjtë dhe shenjtëroje këtë ujë dhe jepi hirin e çlirimit, bekimin e Jordanit: krijo për të një burim pakorruptueshmërie, një dhurata e shenjtërimit, zgjidhjes së mëkateve, shërimit të sëmundjeve, shkatërruese e demonëve, e padepërtueshme ndaj forcave rezistuese ", unë jam i mbushur me forcë engjëllore", - në fund të fundit, thuhet për ujin që kërkohet të mbushet me forcë engjëllore, dhe nëse kërkohet, atëherë do të thotë me besim se përftimi i një fuqie të tillë misterioze me anë të ujit është i mundur - dhe do të jetë... Por ne vazhdojmë lutjen: “Engjëllor jam i mbushur me forcë, që të gjithë ata që tërheqin dhe marrin. kungimin e keni për pastrimin e shpirtrave dhe trupave, për shërimin e pasioneve, për shenjtërimin e shtëpive dhe për të gjitha të mirat... Ti vetë dhe tani, Mësues, shenjtëroje këtë ujë me Shpirtin Tënd të Shenjtë dhe atyre që marrin kungimin dhe lyhen me të, shenjtërim, shëndet, pastrim dhe bekim”, lutet prifti me fjalë kaq të forta dhe me përgjegjësi autoritare. Dhe para kësaj, dhjaku ngre përafërsisht të njëjtat kërkesa: “Që këto ujëra të shenjtërohen me fuqinë, veprimin dhe vërshimin e Frymës së Shenjtë, t'i lutemi Zotit, që veprimi pastrues i Trinisë së përjetshme të zbresë mbi këto. ujërat... Që t'u jepet hiri i çlirimit, bekimi i Jordanit, me anë të fuqisë, veprimit dhe vërshimit të Frymës së Shenjtë... Oh, dërgoji Zotit Perëndi bekimin e Jordanit dhe shenjtëroji këto Ujërat... Oh, le të jetë ky ujë i jetës, dhuratë e shenjtërimit, faljes së mëkateve, për shërimin e shpirtit dhe trupit dhe për përfitim të madh... Për iriqin e kësaj jete që të çon në jetën e përjetshme... Për këtë iriq që shfaqet për të përzënë çdo shpifje nga armiqtë e dukshëm dhe të padukshëm... Për ata që e tërheqin dhe e hanë për shenjtërimin e shtëpive... Për iriqin e kësaj jete për pastrimin e shpirtrave dhe trupave, për të gjithë me besim. ata që e tërheqin dhe e marrin atë... Le t'i lutemi Zotit që të jemi të denjë të mbushemi me shenjtërim nëpërmjet bashkimit të këtyre ujërave, shfaqjes së padukshme të Shpirtit të Shenjtë." Këto janë lutjet për shenjtërimin e hagiazmës së madhe. Hiri, energjia e Zotit këtu kanë, siç mund të shihet nga shprehjet e mësipërme, një shkallë shumë të madhe mishërimi... Energjia e Zotit këtu zbret thellë në natyrën e ujit, ose, më saktë, në natyrën e ujit, dhe kjo e fundit ngrihet lart në qiell, e ngulitur thellë në qiellin e kaltër ose përndryshe - në kështjellën engjëllore. Me fjalë të tjera, uji dhe energjia e Zotit rriten së bashku, të përshkuara reciprokisht. Dhe shkalla e ndërthurjes është aq e madhe sa, sipas besimit të Kishës, që nga kohërat e lashta, dëshmuar nga Shën Gjon Gojarti, uji i Epifanisë merr, edhe në planin fizik, vetinë të mos lulëzojë nga myku, të mos kalbet. .. Në këtë rast, veprimi i hirit njihet nga Kisha si i lidhur qartë dhe drejtpërdrejt me materien, pra njihet si objektiv i padiskutueshëm. Në këtë njohje, me rëndësi të madhe metafizike, peshë të veçantë ka autoriteti i Krizostomit si një figurë kishtare tejet e ekuilibruar, esëll pothuajse deri në transparencë dhe sigurisht jo një “mistik”, siç kuptohet kjo fjalë në jetën e përditshme. Por ky autoritet rritet deri në shkallën e ndërgjegjes koncizionale të Kishës kur shohim se fjalët e Krizostomit për Ujin e Epifanisë përfshihen si një shënim, një nga shënimet e pakta, në shërbim të Epifanisë që përmban Menaion... Këtu është teksti i tij: “Ky ujë verbal është për këtë ujë qiellor.” gusset, ekumeniku me gjuhë të artë Shën Gjoni, Patriarku i Kostandinogradit, në fjalën e tij për ardhjen e të krishterëve në Kishën e Shenjtë të Zotit dhe për Pagëzimin... dëshmon me folja: Por për këtë arsye, jo në ditën, në të njëjtën ditë që lindi (Shpëtimtari), por në ditën, në të njëjtën ditë që u pagëzua, dukja thotë: kjo është dita, në Në të njëjtën ditë u pagëzua dhe u shenjtërua uji. Për këtë arsye, dhe në mesnatën e kësaj feste, kushdo që nxirrte ujë, e çonte në shtëpitë e tij dhe e ruante dhe e ruante gjatë gjithë verës. Tani e tutje, dita e të bekuarit ujërat dhe shenja ka një ujë të pastër, të pakorruptuar të natyrës për nga gjatësia kohore: por për një verë të tërë dhe dy e tre shumë vera, sot uji i nxjerrë është i plotë dhe i ri dhe mbetet në sasinë e kohës tani nga burimet tokë e barabartë me ujërat..."
Sipas besimit të Kishës, në agiasma nuk kemi ujë të thjeshtë me rëndësi shpirtërore, por një qenie të re, një qenie shpirtërore-fizike, ndërlidhjen e qiellit dhe tokës, hirit dhe materies dhe, për më tepër, një shumë të afërt. Kjo është arsyeja pse Hagiasma e Madhe, sipas kanuneve të kishës, konsiderohet si një lloj shkalle më e ulët e Kungimit të Shenjtë: në ato raste kur, për shkak të mëkateve të kryera, një anëtar i Kishës i nënshtrohet pendimit dhe ndalimit për t'iu afruar Shenjtit. Trupi dhe gjaku, bëhet klauzola e zakonshme kanunore: "Le ta pijë agiasmën".
Riti i bekimit të madh të ujit
Bekimi i ujit quhet i madh për shkak të solemnitetit të veçantë të ritit, i mbushur me kujtimin e Pagëzimit të Zotit, në të cilin Kisha sheh jo vetëm prototipin e larjes misterioze të mëkateve, por edhe shenjtërimin aktual të vetë natyra e ujit, nëpërmjet zhytjes së Perëndisë në mish.
Bekimi i Madh i Ujit herë bëhet në fund të liturgjisë, pas faljes prapa minberit, e herë në fund të Mbrëmjes, pas litanive: “Ta plotësojmë namazin e akshamit...”. Kremtohet në Liturgji pikërisht në ditën e Epifanisë, si dhe në prag të Epifanisë, kur kjo prag ndodh në çdo ditë të javës, përveç të shtunës dhe të dielës. Nëse mbrëmja e Epifanisë është të shtunën ose të dielën, atëherë bekimi i madh i ujit bëhet në fund të darkës.
Pikërisht në ditën e Epifanisë (6 janar), bekimi i ujit bëhet me një procesion solemn të kryqit, i njohur si "shërbimi për në Jordan".
Si në prag të Epifanisë ashtu edhe në vetë festën, klerikët dalin nëpër dyert mbretërore për të bekuar ujin. Para heqjes së Kryqit, një prift ose peshkop me rroba të plota e temjan Kryqin e nderuar tri herë vetëm përpara. Kryqi kryhet në kokë, i paraprirë nga dy priftërinj dhe dhjakë me temjanicë. Një nga klerikët mbart Ungjillin e Shenjtë. Në këtë mënyrë ata shkojnë në enë të mëdha me ujë, të mbushura paraprakisht. Këtu kleriku që mban kryqin e heq nga koka. Pranë ujit, ai nënshkruan Kryqin në katër anët dhe e vendos në një tryezë të shtruar dhe të zbukuruar. Ata të mbledhur ndezin qirinj, rektori, i paraprirë nga një dhjak me një qiri, djeg temjan tre herë pranë tryezës, ikonës, klerit dhe popullit.
Shenjtërimi i madh i ujit fillon me këndimin e troparisë: “Zëri i Zotit thërret mbi ujëra, duke thënë: ejani, merrni, të gjithë, Frymën e diturisë, Shpirtin e të kuptuarit, Shpirtin e frikës. Zoti, Krishti i shfaqur” (tri herë), “Sot ujërat janë shenjtëruar nga natyra...” (dy herë), “Si një njeri erdhi në lumë...” (dy herë.), “Lavdi, edhe tani” , "Në zërin e atij që qan në shkretëtirë...". Më pas lexohen tre parime nga libri i profetit Isaia (35, 1 - 10; 55, 1 - 13; 12, 3-6). Profeti i madh i Testamentit të Vjetër parashikoi tre herë Pagëzimin e Zotit nga Gjoni, i cili u zhvillua në prag të dy Testamenteve. Ai shpreh gëzimin dhe shpresën e Kishës për nxjerrjen e ujit nga burimi i shpëtimit: “Njerëz të etur, ejani të gjithë te ujërat... Kërkoni Zotin kur ta gjeni, thirreni kur të jetë afër. i pabesi braktis rrugën e tij dhe i pabesi mendimet e tij; le të kthehet tek Zoti dhe ai do të ketë mëshirë për të dhe për Perëndinë tonë, sepse ai është i bollshëm në mëshirë" (Is. 55:1; 6-7). .
Pastaj lexuan mesazhin e Apostullit Pal (1 Kor. 10:1-4) për prototipin misterioz të pagëzimit të hebrenjve, në emër të Moisiut. retë dhe detet, dhe për ushqimin e tyre shpirtëror në shkretëtirë dhe pirjen nga guri shpirtëror, që ishte imazhi i Krishtit që po vinte. Më në fund, lexohet Ungjilli i Markut (1, 9 - 12), ku apostulli tregon për vetë Pagëzimin e Zotit. Më pas vijon litania: “Të lutemi Zotin në paqe...”, në të cilën ngrihen peticionet solemne për shenjtërimin e ujit. Pastaj prifti lexon fillimisht një lutje të fshehtë, dhe më pas një lutje me zë të lartë, në të cilën i kërkon Zotit që të bekojë ujin përmes fluksit të Frymës së Shenjtë. Në të njëjtën kohë, cenimi ndodh mbi ujë. Shenjtërimi i ujit gjatë leximit të një lutjeje shoqërohet me një bekim të trefishtë të tij nga dora e bariut gjatë shqiptimit të fjalëve: "Ti vetë, dashnor i njerëzimit, o Mbret, eja tani nga vërshimi i Frymës Tënde të Shenjtë dhe shenjtëro këtë ujë.”
Në fund të leximit të të gjitha lutjeve, prifti e zhyt tri herë në ujë Kryqin e nderuar, duke e mbajtur drejt me të dyja duart, ndërsa këndon troparin e festës së Epifanisë: “Në Jordan u pagëzova për Ty, o. Zot, u shfaq adhurimi Trinitar: Sepse zëri i prindërve të tu dëshmoi për ty, duke emërtuar Birin Tënd të dashur dhe Shpirtin, në formën e një pëllumbi, fjalët e tua u njohën me fjalët e tua: shfaqu, o Krisht Perëndi, dhe ndriço botë, lavdi Ty”.
Prifti, duke marrë një enë me ujë të bekuar dhe spërkatës, e spërkat në formë kryqi nga të gjitha anët. Pastaj i afrohen për të puthur Kryqin dhe prifti spërkat me ujë të bekuar secilin që del lart. Pastaj, ndërsa këndonte sticherën "Të këndojmë, o besimtarë, bekimet e Zotit mbi ne, Madhëri..." prifti spërkat të gjithë tempullin. Pastaj këndohet: "Qoftë i bekuar emri i Zotit tani në përjetësi" dhe ka një përjashtim të plotë: "Ai që donte të pagëzohej në Jordan nga Gjoni..." Në praktikë, puthja e Kryqit dhe spërkatja me ujë të bekuar kryhet pas pushimit nga puna.
Për hir tonë, Shpëtimtari veshi përrenjtë e Jordanit dhe, duke dalë nga uji, ngre botën e pastruar prej Tij, hap qiejt e mbyllur për Adamin dhe pranon përfaqësuesit e të gjithë krijimit si ministra të këtij sakramenti (stichera e festës) .
Bekim i vogël uji
Bekimi i Vogël i Ujit supozohet të bëhet më 1 gusht - në origjinën (përkeqësimin) e pemëve të nderuara Kryqi jetëdhënës E Zotit. Veç kësaj, një bekim i vogël uji është menduar të bëhet edhe në ditën e mesditës së verës, kur kujtohen fjalët e Shpëtimtarit, plot misterin më të thellë, që Ai i tha gruas samaritane: “Kushdo që pi ujin që unë jepni nuk do të ketë kurrë etje, por uji që unë i jap do të bëhet në të një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme" (Gjoni 4:14). Bekimi i vogël i ujit ndodh edhe para liturgjisë në kishë në ditët e festave të kishës, në të cilat kisha përtërihet me lutje dhe spërkatje. Së fundi, ky rit i shenjtë kryhet me kërkesë të besimtarëve së bashku me këndimin e lutjes.
Në mes të kishës, nëse në të ka bekim uji, vendoset një tavolinë e mbuluar mbi të cilën vendoset një tas me ujë dhe vendoset Kryqi dhe Ungjilli. Qirinj janë ndezur përpara tasit. Nëse shenjtërimi i ujit supozohet të kombinohet me një procesion kryqi, siç ndodh më 1 gusht, atëherë prifti e mban Kryqin në kokë në vendin e shenjtërimit.
Pas thirrjes së priftit, lexohet Psalmi 142: "Zot, dëgjo lutjen time...". Më pas këndojnë: “Zoti është Zoti” dhe troparia: “Nënës së Zotit tani po lavdërojmë me zell...” (dy herë), “Të mos heshtim kurrë o Nënë e Zotit...”. Në të njëjtën kohë, prifti temjan ujin në formë kryqi. Lexohet Psalmi 50: “Ki mëshirë për mua, o Zot...” Dhe në vend të kanunit këndohen tropariat: “Gëzohu, që e pranove engjëllin...” (dy herë) e kështu deri në fund. . Pastaj dhjaku thërret: “Le t’i lutemi Zotit” dhe prifti thotë: “Sepse ti je i shenjtë, Perëndia ynë...”. Pastaj këndohen troparet: "Tani ka ardhur koha për të shenjtëruar të gjithë". Kur këndohen troparione, bëhet censimi i tempullit ose shtëpisë. Në fund shqiptohet prokeimenoni dhe lexohet Apostulli (Hebr. 2, 11 - 18), në të cilin Shën Pali thotë për Krishtin: “Dhe duke qenë se fëmijët janë pjestarë të mishit dhe të gjakut, edhe Ai i pranoi ata, pra. që me anë të vdekjes t'i hiqte pushtetin atij që kishte pushtetin e vdekjes, pra djallin, dhe të çlironte ata që nga frika e vdekjes ishin nën skllavërinë gjatë gjithë jetës së tyre, sepse ai nuk do të pranojë engjëj, por Ai do të marrë farën e Abrahamit, prandaj ai duhej të bëhej si vëllezërit në çdo gjë, që të ishte një kryeprift i mëshirshëm dhe besnik përpara Perëndisë, për të shlyer mëkatet e njerëzve. u tundua, Ai është në gjendje të ndihmojë ata që tundohen.”
Më pas shqiptohet aleluja dhe lexohet Ungjilli (Gjoni 5:1-4): “Në Jeruzalem, te porta e Deleve, është një pellg, i quajtur në hebraisht Bethesda, në të cilin kishte pesë pjesë të mbuluara dhe në to shtrihej një turmë e madhe. i të sëmurëve, të verbërve, të çalave, thaheshin, duke pritur lëvizjen e ujit. Sepse engjëlli i Zotit herë pas here hynte në pellg dhe e trazonte ujin; dhe kushdo që hynte i pari në të pasi uji trazohej u shërua, pa marrë parasysh se nga çfarë sëmundje ishte i pushtuar”.
Litania shqiptohet: “Le t’i lutemi Zotit në paqe”, në të cilën ofrohen lutje për shenjtërimin e ujit. Zakonisht kjo përfshin spërkatje të ujit. Më pas prifti lexon një lutje për shenjtërimin e ujit: “O Zot, Perëndia ynë, i madhi në këshillë...” dhe më pas një lutje e fshehtë: “Ano, o Zot, veshi yt...” Përveç këtyre lutjeve, nganjëherë lexohet një e veçantë: “O Zot i madh, bëj mrekulli, të panumërta në numër! Eja tani te shërbëtorët e Tu që të luten, o Mësues, dhe ha Frymën Tënde të Shenjtë dhe shenjtëro këtë ujë, dhe jepu atyre që pinë prej tij dhe për shërbëtorët e Tu që e marrin dhe e spërkasin atë, ne do të rritim ndryshimin, heqjen e mëkateve, shërimin e sëmundjeve dhe çlirimin nga çdo e keqe, si dhe vendosjen dhe shenjtërimin e shtëpisë, pastrimin e çdo papastërtie dhe largimin e shpifjeve i djallit: sepse emri yt më i nderuar dhe madhështor, i Atit dhe i Birit dhe i Shpirtit të Shenjtë, është i bekuar dhe i lavdëruar, tani e përgjithmonë dhe në jetë të jetëve. Amen" .
Pasi lexon lutjet, prifti, duke marrë drejt vetes Kryqin e nderuar me Kryq, bën një lëvizje në formë kryqi me pjesën e poshtme të tij në sipërfaqen e ujit, pastaj e zhyt të gjithë Kryqin në ujë. Në të njëjtën kohë, këndohen troparet: "Shpëto, o Zot, popullin tënd"... (tri herë) dhe "Dhuratat e tua..."
Pastaj prifti puth Kryqin e nxjerrë nga uji dhe e spërkat mbi të gjithë të pranishmit dhe gjithë kishën, ndërsa këndohen tropariat: "Burimi i shërimit..." dhe "Shiko lutjen e shërbëtorit tënd..." bekimi i ujit përfundon me lutjet e litiumit. Së pari, shqiptohet një litani e shkurtuar, intensive: "Ki mëshirë për ne, o Zot", e përbërë nga dy lutje. Pas të parës këndohet: "Zot, ki mëshirë" (tri herë), dhe pas të dytës - 40 herë. Më pas lexohet lutja “Mësuesi është i Mëshirshëm...”, i cili falet në vigjiljen e gjithë natës, në litia. Pastaj ka një pushim. Të pranishmit nderojnë Kryqin dhe prifti spërkat secilin.
Simbolizmi i bekimit të ujit
Bekimi i ujit, ose bekimi i ujit, është një rit në të cilin Shenjti
Kisha bën thirrje për bekimin e Zotit mbi ujin. Në mënyrë ceremoniale
Gjatë lutjeve të bekimit të ujit dhe riteve të shenjta, ujit i jepen veti të veçanta të dobishme dhe fuqi për të "përzënë" shpifjet, të dukshme dhe të padukshme.
armiqtë, shenjtërimi i tempujve, kishave dhe sendeve shtëpiake,
shërimin e sëmundjeve mendore dhe fizike. Uji i bekuar quhet
"ujë i shenjtë" ose ndryshe - "agiasma" (faltore).
Të shenjtërosh diçka, sipas priftit Pavel Florensky, do të thotë "ta mbushësh atë me dritë të përhershme" dhe vetë konceptin e "të shenjtë".
"faltore" kanë kuptimin e "tjetrës", "transmundanitetit", "tjetërësisë".
“Cila është saktësisht veçoria e një shenjtori? - pyet Fr. Pali
Florensky. - Është ajo që është mbi të zakonshmen dhe ajo që është brenda
është i zakonshëm, që shfaqet nga vetvetja me dritën, rrezatimet e tij,
me energjitë e saj ndriçuese... e shenjta, e kuptuar nga sytë e besimit, shfaqet si Dritë.”
Historia e formimit të gradës
Riti i bekimit të ujit kthehet direkt në momentin e Pagëzimit
Zoti ynë Jezu Krisht në lumin Jordan. Në këtë ngjarje ungjillore, Kisha sheh jo vetëm prototipin e larjes misterioze të mëkateve, por edhe shenjtërimin aktual të të gjithë elementit të ujit, vetë natyrën e ujit nëpërmjet zhytjes së Zotit në mish.
Përveç bekimit të madh të ujit, kryhet vetëm në festë
Epifania, në Kishën Ortodokse që nga kohërat e lashta ka pasur
shenjtërimi i vogël i ujit, i vendosur, sipas legjendës, nga apostulli Mate.
Kisha e kryen këtë rit në kujtim të bekimit të ujit nga një engjëll në Pellgun e Siloamit. Lashtësia e ritit të shenjtërimit të vogël të ujit konfirmohet nga Aleksandri, peshkopi i Romës, i cili vuajti nën Perandorin Hadrian (118-138), i cili shkruante në shkrimet e tij se me ujin e shenjtëruar “rrjetet e magjisë shpërbëhen dhe demonët. janë përzënë.” Balsamon, Patriarku i Antiokisë, i cili jetoi në shekullin e 12-të, në interpretimin e tij të rregullit të 65-të të Koncilit të Gjashtë Ekumenik, përmend bekimin e vogël të ujit si një zakon të lashtë. Ai tregon se baballarët e kësaj katedrale vendosën të bënin një bekim të vogël uji në fillim të çdo muaji në kundërshtim me ritin pagan të kremtimit të hënës së re që ruhej prej kohësh mes të krishterëve me ndezjen e zjarreve. nëpër të cilat "sipas një zakoni të çuditshëm ata kërcejnë marrëzisht". Riti i shenjtërimit të vogël të ujit u zyrtarizua përfundimisht në shekullin e 9-të nga Foti, Patriarku i Kostandinopojës.
Pothuajse të gjitha këngët e lutjes në ritin e shenjtërimit të vogël të ujit i drejtohen drejtpërdrejt Virgjëreshës së Bekuar, e cila me thellësi
në kohët e lashta quhej "Burimi jetëdhënës" dhe "Gëzimi i të gjithë atyre që hidhërohen". Disa nga këngët e lutjes sugjerojnë se bekimi i vogël i ujit u krye fillimisht në një tempull kushtuar
Zoja jonë. Për shembull, në troparet e ritit Kisha thërret: “Tempulli
E jotja është shfaqur nëna e Zotit, shërim falas i halleve dhe ngushëllim për shpirtrat e fyer... Kush të derdhet në tempullin tënd, nënë e Zotit, nuk pranon shpejt shërimin, si mendor dhe fizik... Ujërat që kanë rënë shi. përmbys mbi Krishtin janë burimi i shërimit në tempullin e gjithëndershëm të Virgjëreshës sot, duke spërkatur bekimin tuaj, Duke i larguar sëmundjet e të pafuqishmit, unë jam Mjeku i shpirtrave dhe trupave tanë.”
Kisha nuk e kufizon shenjtërimin e vogël të ujit në asnjë
një ditë ose vend të caktuar të ndodhjes. Mund të prodhohet në
në çdo kohë sipas traditës së pranuar ose me kërkesë të besimtarëve ku
kjo njihet si e nevojshme - në tempull, në shtëpitë e famullitarëve ose - në raste të caktuara - në ajër të hapur. Që nga kohërat e lashta, Kisha ka vendosur dy ditë në të cilat është e nevojshme të bëhet një bekim i vogël uji në lumenj, burime dhe trupa të tjerë ujorë. Kjo duhet të jetë më 1 gusht - në festën e origjinës (shkatërrimit) të pemëve të nderuara të Kryqit Jetëdhënës të Zotit dhe të Premten gjatë javës së Pashkëve. Për më tepër, shenjtërimi i vogël i ujit supozohet të kryhet të mërkurën në javën e katërt pas Pashkëve, në ditën e mesit të verës, kur Kisha kujton fjalët e Shpëtimtarit, plot misterin më të thellë, të thënë prej Tij samaritanit. gruaja: “Kushdo që pi ujin që do t'i jap unë nuk do të ketë më kurrë etje; por uji që unë do t'i jap do të bëhet në të një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme” (Gjoni 4:14). Në disa kisha, bekimi i vogël i ujit kryhet në festën e Prezantimit të Zotit, dhe gjithashtu në të gjitha kishat - në ditët e festave të tempullit, në të cilat tempulli rinovohet me lutje dhe spërkatje. Në shtëpitë e famullitarëve, një bekim i vogël uji ndodh në themelimin ose shenjtërimin e një shtëpie të re, së bashku me këndimin e lutjes.
Skema e renditjes
"I bekuar qoftë Zoti ynë..."
Psalmi 142 "Zot, dëgjo lutjen time..."
"Perëndia është Zoti dhe na shfaqet..." (tri herë)
Troparia “Për Nënën e Zotit tani jemi të zellshëm si priftërinj...” (dy herë) dhe “Të mos heshtim kurrë o Nënë e Zotit...”
Psalmi 50 "Ki mëshirë për mua, o Perëndi..."
Troparion: “Gëzohuni, pasi e keni pranuar Engjëllin...” (dy herë); “Ne përlëvdojmë Birin Tënd, o Nënë e Zotit…”
Lavdi edhe tani
Troparia kryeengjëjve dhe engjëjve, Gjon Pagëzorit, apostujve, martirëve dhe jomercenarëve
Lavdi edhe tani
“Na hapni dyert e mëshirës…”
"Le t'i lutemi Zotit"
Thërrmimi: "Sa i shenjtë je Perëndia ynë..."
Troparion "Tani ka ardhur koha për të shenjtëruar të gjithë ..."
Trisagion, Prokeimenon, Apostull, Ungjill
Litania e Madhe: "Le t'i lutemi Zotit në paqe..."
Thirrje: "Sepse gjithë lavdia të takon Ty..."
Lutja "Zoti, Perëndia ynë, i madh në këshillë..."
"Paqe për të gjithë"
Lutja e fshehtë: "Përkul, o Zot, veshin tënd..."
Bekimi i trefishtë i ujit në formë kryqi duke u zhytur në të
të Kryqit të Shenjtë me këndimin e troparit "Shpëto, o Zot, popullin tënd..."
Spërkatja e tempullit (ose shtëpisë) dhe të gjithë të pranishmëve me ujë të shenjtë
duke kënduar troparin "Burimi i shërimeve..." dhe "Shiko skllavin për lutje
E juaja..."
Një litani e veçantë. "Ki mëshirë për ne, o Zot..."
Zot ki mëshirë (40 herë)
Thërrmimi: "Na dëgjo, o Perëndi i Shpëtimtarit tonë..."
Lutja "Zoti është mëshirues..."
Një prift me një petk të vogël me një kryq dhe një temjanicë vjen tek
vend i caktuar për bekimin e ujit. Pas britmës fillestare dhe
Lutjet e zakonshme fillestare lexonin Psalmin 142 "Zot, dëgjo lutjen time...", me fjalët e të cilave shpirti i lig dhe zemra e dëshpëruar e adhuruesit ngrenë te Zoti lutjen e penduar të profetit David për çlirim plot hir nga të këqijat e brendshme dhe fatkeqësitë e jashtme.
Dëshira për të shenjtëruar ujin, “që të jetë shërues për shpirtrat dhe trupat dhe
tendencat e forcës rezistente të repelentit”, Kisha e Shenjtë e Liturgjisë Hyjnore
bekimi i vogël i ujit frymëzon tek ne pendim dhe përulësi, të cilat na ndihmojnë të fitojmë hir shpëtues. Rreth përulësisë si i krishteri kryesor
virtyt, Shën Tikhon i Voronezh tha këtë: "Ujë nga lart
malet rrjedhin në vende të ulëta” (Abbr. Spirit., v. 40) - kështu hiri i Perëndisë nga Ati Qiellor derdhet mbi zemrat e përulura.
Pas Psalmit 142, lexohet Psalmi 50 i pendimit: “Ki mëshirë për mua,
Zot, sipas mëshirës Tënde të madhe...” dhe Hyjlindëses i këndohen troparie, në të cilat Kisha luftarake u bën thirrje të gjithëve për ndihmë dhe ndërmjetësim.
triumfuese, Nëna e Zotit, engjëjt, profetët, apostujt,
dëshmorë, pa mercenarë, shenjtorë dhe të gjithë shenjtorët.
Pasi këndon troparët, dhjaku thërret: "Le t'i lutemi Zotit"
prifti thotë: "Sepse i shenjtë je Perëndia ynë", dhe tropariat këndohen:
“Tani ka ardhur koha që i shenjtëron të gjithë...”, duke u penduar gjithashtu
karakter. Në to pyet Kisha Nëna e Shenjtë e Zotit rregulloni gjërat
duart tona dhe i kërkojmë Zotit falje për mëkatet tona.
Sipas fjalëve të Apostullit, Kisha na thotë se shenjtërimi ynë u bë nëpërmjet Jezu Krishtit, i cili “duhej të krahasohej në çdo gjë me
vëllezër, të jeni një kryeprift i mëshirshëm dhe besnik përpara Perëndisë për të bërë shlyerjen e mëkateve të njerëzve” (Hebrenjve 2:11-18).
Më pas, Ungjilli i lexuar (Gjoni 5:1-4) tregon për pellgun e Jeruzalemit në Portën e Deleve, në të cilën të sëmurët shëroheshin mrekullisht kur uji në të u trazua nga Engjëlli i Zotit dhe u kujtua, së pari, për Shenjtërimi i ujit në Dhiatën e Vjetër dhe së dyti, për ekzistencën e engjëjve të elementeve, "si forca shpirtërore të caktuara për elementët përkatës dhe fenomenet natyrore" dhe, së fundi, për përfshirjen e ujit në "misterin e ndërtimit të Zotit, që synon shpëtimi i botës” (Fr. Pavel Florensky).
Ungjilli pasohet nga një litani paqësore, në të cilën Kisha i dërgon lutje Zotit për të shenjtëruar ujin që ai të jetë shërues.
për shpirtrat dhe trupat tanë dhe në mënyrë që Zoti të çlirojë nga çdo pikëllim, zemërim
dhe nevojat e të gjithë atyre që marrin nga ky ujë dhe spërkaten me të.
Në lutjen e bekimit të ujit, prifti i kërkon Zotit që të shenjtërojë ujin duke e prekur me Kryqin e Ndershëm: "Me sakramentin e mbjelljes së ujit dhe spërkatjes, bekimi yt na zbriti, duke larë papastërtinë e pasioneve" ai kërkon shërimin e sëmundjeve mendore dhe fizike dhe dhënien e shpëtimit të të gjallëve dhe të vdekurve me ndërmjetësimin e Virgjëreshës së Bekuar, fuqive qiellore, apostujve, shenjtorëve dhe mrekullibërësve jomercenarë.
Pas kësaj, prifti lexon një lutje të fshehtë në të cilën ai, duke iu kthyer Zotit, i cili u pagëzua në Jordan dhe shenjtëroi ujin, kërkon të na bekojë duke u përkulur para tij dhe më pas thërret: "Na jep të mbushemi me shenjtërimin Tënd. e ujit të mbjelljes së kungimit dhe na qoftë, o Zot, për shëndetin e shpirtit dhe të trupit".
Pas këtyre lutjeve, prifti bekon ujin, duke zhytur në të Kryqin Jetëdhënës ndërsa këndon një tropar që lavdëron fuqinë e Kryqit të Zotit, duke shpëtuar dhe bekuar njerëzit, duke u dhënë fitore atyre që i kundërshtojnë.
Pastaj prifti puth Kryqin e nxjerrë nga uji dhe spërkat të gjithë të pranishmit dhe të gjithë kishën, dhe kori në këtë kohë këndon troparia duke lavdëruar Zotin - Burimin e shërimeve tona.
Kapitulli X
Shërbimi i shenjtërimit të kishës
Historia e formimit të gradës
Që nga kohërat e lashta, Kisha e Shenjtë ka vendosur rite të veçanta të shenjta për shenjtërimin e tempullit të sapokrijuar, në të cilin janë ngritur altari dhe froni i Zotit të Gjallë. Përkushtimi i tempullit Perëndisë dhe shenjtërimi i tij u bë që në periudhën e Dhiatës së Vjetër. Patriarku Jakob, pasi Zoti iu shfaq atij, ngriti dy herë altarë guri në emër të Tij dhe i shenjtëroi me një libacion vaji mbi to (Zan. 28:18; 35:14). Moisiu, pasi ndërtoi një tabernakull në malin Sinai sipas vullnetit të Zotit, ia kushtoi atë në mënyrë solemne Perëndisë përmes shenjtërimit misterioz. Dhe Perëndia tregoi në të një shenjë të dukshme të pranisë dhe favorit të Tij: “Reja mbuloi tabernakullin e mbledhjes dhe lavdia e Zotit mbushi tabernakullin. Dhe Moisiu nuk mundi të hynte në tabernakullin e mbledhjes, sepse një re e mbuloi atë” (Eks. 40, 9, 16, 34, 35). Solomoni shenjtëroi me madhështi të madhe tempullin e Zotit, të ndërtuar në vend të tabernakullit në Jeruzalem, dhe festa e shenjtërimit zgjati shtatë ditë në prani të të gjithë popullit (2 Kron. 7, 8-9). Pas robërisë së Babilonisë, “bijtë e Izraelit, priftërinjtë, Levitët dhe
të tjerët" e shenjtëruan "shtëpinë e Perëndisë me gëzim" (Ezdra 6:16).
Pas pastrimit dhe shenjtërimit të tempullit, i cili ishte përdhosur gjatë përndjekjes së Antiokut, u krijua një festë vjetore shtatë-ditore e rinovimit të tempullit. Në kishën e Testamentit të Vjetër, shenjtërimi i tabernakullit dhe tempullit u krye nëpërmjet futjes së Arkës së Besëlidhjes në to, këndimit të këngëve të shenjta, flijimit, derdhjes së gjakut të flijimit në altar, lyerjes me vaj, lutjes dhe festë publike (Eks. 40; 1 Mbretërve 8). Zakoni i lashtë i shenjtërimit të tempujve të Perëndisë u trashëgua nga Kisha e Dhiatës së Re. Fillimi i shenjtërimit të kishave të krishtera të përshtatshme për adhurim u tregua nga vetë Shpëtimtari, me urdhër të të cilit dishepujt e Tij përgatitën një "dhomë sipërme" në Jerusalem për Darkën e Fundit.
të mëdhenj, të mbuluar, gati” (Marku 14:15) dhe në një dhomë sipërme të veçantë “në lutje dhe përgjërim” ata qëndruan me një mendje dhe morën Frymën e Shenjtë që u ishte premtuar” (Veprat 1:13-14, 2:1. ). Gjatë kohës së persekutimit, të krishterët ndërtonin kisha në vende të largëta, zakonisht mbi varret e martirëve, të cilët tashmë i shenjtëronin tempujt. Përmendjet e riteve të shenjtërimit të kishave gjenden te shkrimtarët kishtarë të shekujve 1-3. Për shkak të persekutimit të persekutorëve dhe rrezikut të shkatërrimit të tempujve
ritet e shenjtërimit nuk kryheshin aq solemnisht dhe hapur sa në
shekujt pasues. Pasi kaloi një sprovë të vështirë treshekullore, Kisha më në fund triumfoi dhe nga shekulli IV në dekorimin e saj të jashtëm arriti shkëlqimin si nusja e Krishtit. Historiani i kishës Eusebius shkruan: “Sipas
Fundi i persekutimit të të krishterëve zbuloi një pamje prekëse. Nga
qytetet filluan festimet e rinovimit dhe shenjtërimit të të sapokrijuarve
tempujt." Në malin Golgota, perandori Konstandin themeloi një të mrekullueshme
Kisha e Ngjalljes së Krishtit, për shenjtërimin e së cilës ai e ftoi në 335
viti i peshkopëve, presbiterëve dhe dhjakëve të pranishëm në Këshillin e Tirit. Kremtimi i shenjtërimit zgjati shtatë ditë, me këtë rast shumë të krishterë nga vende te ndryshme. Në ditën e caktuar për shenjtërimin e shtëpisë së sapokrijuar të Zotit, shërbimi hyjnor
filloi në perëndim të diellit dhe zgjati gjithë natën. Tempulli në Antioki, i themeluar nga Kostandini dhe i përfunduar nga djali i tij Konstanci, u shenjtërua nga etërit e Këshillit të Antiokisë në 341. Që nga shekulli i 4-të,
Zakoni i shenjtërimit solemn të tempujve u përhap kudo
bota e krishterë.
Elementet më të rëndësishme Ritet për shenjtërimin e tempullit në Kishën e Dhiatës së Re që nga kohërat e lashta deri në ditët e sotme janë:
1) rregullimi i vaktit të shenjtë;
2) larja dhe vajosja e saj;
3) veshje për vakt;
4) vajosja e mureve me mirrë të shenjtë dhe spërkatja e tyre me ujë të shenjtë;
5) vendosja e relikteve të dëshmorëve të shenjtë në fron;
6) leximi i lutjeve dhe këndimi i psalmeve.
Është bërë riti i plotë i shenjtërimit të madh të tempullit të sapondërtuar
jo më vonë se shek. Nuk ka gjithmonë informacion historik në dispozicion për kohën e shfaqjes së riteve dhe lutjeve individuale të shenjta që janë pjesë e ritit, pasi fillimi i formimit të tij daton në kohët e lashta.
Rituali i larjes së fronit është një nga më të lashtët. Pastrimi i tempullit të Perëndisë dhe i altarit ishte përshkruar në Dhiatën e Vjetër (Lev. 16, 16-20); ai u krye nga judenjtë e lashtë nëpërmjet larjes (Eks. 19, 10, Lev. 13, 6, 15, Numri 19, 7). Në kishën e hershme të krishterë, kur vetë kishat, në mënyrën e tyre pamjen nuk ndryshonte nga shtëpitë e zakonshme, Sakramenti më i madh i Eukaristisë kremtohej në një tryezë të thjeshtë. Rëndësia e kryerjes së sakramentit kërkonte një ritual pastrimi paraprak - larjen e fronit - në mënyrë që të shenjtërohej plehrat e vërteta mbi të. Shën Krizostomi thotë: “Ne e lajmë kishën me buzë, që në një kishë të pastër të shtohet gjithçka” (4 mësime morale, Efesianëve).
Po aq i lashtë është rituali i vajosjes së fronit të shenjtë dhe të mureve të tempullit. Vetë Zoti i krijoi këto rite të shenjta, duke urdhëruar
Moisiu të shenjtëronte me "vaj vajosjeje" altarin në tabernakullin që ndërtoi, të gjitha
aksesorët e tabernakullit dhe vetë tabernakullit (Eks. 40:9-10). Kisha e Krishterë, pasi kishte adoptuar disa rite të Dhiatës së Vjetër në përputhje me frymën e Dhiatës së Re, e ruajti këtë rit gjatë shenjtërimit të pandryshuar.
tempullit. Dionisi Areopagiti përmend vajosjen e fronit të shenjtë me mirrë. I bekuari Agustini, në një nga bisedat në shenjtërimin e tempullit, thotë: “Tani e kremtojmë shenjtërimin e fronit denjësisht dhe me drejtësi”.
Të gëzuar festojmë këtë ditë, në të cilën bekohet dhe vajoset guri, në të cilën kryhen misteret hyjnore për ne.”
(Demon 4). Shprehja "gur i bekuar dhe i vajosur" tregon qartë
vajosja e Selisë së Shenjtë, e cila në atë kohë, si dhe tani, është në vazhdim
Perëndimore, zakonisht prej guri.
Dihet gjithashtu se gjatë shenjtërimit të kishave, jo vetëm froni, por edhe
Muret e tempullit ishin lyer me mirrë të shenjtë në kohët e lashta.
“Kisha atëherë bëhet e nderuar”, shkruan i Lumi Agustini, “kur ka mure të shenjtëruara dhe të lyera me mirrë të shenjtë”.
Theofani dëshmon se Athanasi i Madh, gjatë qëndrimit të tij në Jerusalem, shenjtëroi shtëpitë e lutjes atje nëpërmjet lutjeve dhe i vajosi me mirrë të shenjtë.
Në periudhën e hershme të ekzistencës së Kishës, lindi rituali i veshjes
Selia e Shenjtë Nxiti një ndjenjë nderimi për shenjtërinë e Eukaristisë
Të krishterët mbulojnë fronin me rroba të poshtme të altarit -
"bastard" Optatus i Milevitit, peshkopi i Numidias (ÿ384), thotë si
rreth zakonit të pranuar botërisht të mbulimit të fronit me liri të pastër:
"Cili nga besimtarët nuk e di se druri është i mbuluar me liri dhe se kur kryeni vetë Sakramentet, mund të prekni vetëm kapakun dhe jo drurin?"
Origjeni, i cili jetoi në shekullin III, bën deklarata për dekorimin e fronit me veshje të jashtme të çmuara. Sipas dëshmisë së të bekuarit
Theodoreti, Kostandini i Madh, midis dhuratave të tjera, dërgoi perde mbretërore për fronin e shenjtë në tempullin e Jeruzalemit. Gjon Gojarti ka indikacione të qarta për dekorimin e altarëve të shenjtë me rroba të shtrenjta. Në një nga bisedat, duke mos miratuar ata që vetëm kujdesen
për dekorimin e tempujve dhe injoron veprat e mëshirës, Krizostomi thotë: “Çfarë dobie ka të blesh tryezën e Tij (Jezu Krishtit) me veshje prej ari, por t'i mohosh Atij (lypësit) edhe gjërat më të nevojshme?
veshje? Duke e veshur me rroba mëndafshi në tempull, mos e përbuzni jashtë tempullit
nga uria dhe lakuriqësia e të pikëlluarve” (Demon 51 mbi Mat.).
Antimensioni (antimsion - "në vend të fronit") është një dërrasë katërkëndore e bërë prej liri ose mëndafshi, e cila përshkruan pozicionin e Krishtit në varr; Një imazh i katër ungjilltarëve është vendosur në qoshe dhe një pjesë e relikeve është qepur në majë.
Përdorimi i antimensioneve daton që në shekujt e parë të krishterimit,
me shumë gjasa në kohën e persekutimit. Për shkak të persekutimit të vazhdueshëm
Të krishterët nuk mund të kishin frone solide të shenjtëruara nga peshkopët në të gjitha mbledhjet e lutjeve dhe presbiterëve u ndalohej t'i shenjtëronin ato
Tradita Apostolike. Antimensioni zëvendësoi shenjtërimin e fronit nga peshkopi dhe në Kishën e hershme kishte një avantazh ndaj fronit të fortë në atë që ishte më e lehtë për ta mbrojtur atë nga përdhosja dhe përdhosja e të pafeve. Në kohët e lashta, sipas Patriarkut Manuel të Kostandinopojës (ÿ1216), antimensionet nuk duhej domosdoshmërisht të mbështeteshin në altarët e shenjtëruar. “Nuk ka nevojë”, shkroi patriarku, “të vendosen antimensione në të gjitha fronet, por ato duhet të vendosen vetëm në ato për të cilat nuk dihet nëse janë të shenjtëruar apo jo; sepse antimensionet zënë vendin e froneve të shenjtëruara, prandaj nuk ka nevojë të vendosen në frone të tillë, që dihet se janë të shenjtëruar”. Në fronet që morën hirin e shenjtërimit ipeshkvnor, antimensionet nuk u vendosën as në kohën e Simeonit të Selanikut (Kapitulli 126). Në greqisht dhe
Shkurtesat tona të lashta parashikojnë gjithashtu që antiminat e shenjta pas shenjtërimit të kishave duhet të shtrihen në altar vetëm për shtatë ditë, kohë gjatë së cilës duhet të kryhet Liturgjia mbi to. Pas
Pas shtatë ditësh, antimensionet u hoqën dhe liturgjia u kremtua në një
orton.
Antimensioni është bërë një aksesor i domosdoshëm për çdo fron në Kishën Ruse që nga viti 1675, kur në Këshillin e Moskës nën Patriarkun Joakim u vendos të vendoset një antimension në fronet e shenjtëruara nga vetë peshkopi - vetëm pa relike të shenjta. Siç shihet nga shkurtesat e lashta, antimensioni vendosej nën veshjen e jashtme të fronit dhe ishte qepur në srachitsa, dhe Dhuratat u shenjtëruan në oriton. Ilitoni njihet kështu që nga kohët më të hershme të krishterimit. Shën Chrysostom e përmend atë në Liturgjinë e tij, duke treguar kohën kur duhet të zbulohet. Në ditët e sotme, sipas Kartës së Kishës, Dhuratat shenjtërohen në një antimension, i cili zakonisht mbështillet në një oriton.
Zakoni i vendosjes së eshtrave të dëshmorëve të shenjtë nën fron ka ekzistuar në kishën e krishterë që nga kohërat e lashta. U restaurua
dhe u miratua përgjithmonë nga Koncili i Shtatë Ekumenik pas kohës së ikonoklasizmit, kur reliket e shenjta u hodhën nga kishat dhe u dogjën.
Ambrosi i Milanos në letrën e tij drejtuar Marcellinës, duke përshkruar zbulimin e relikteve të dëshmorëve të shenjtë Gervasius dhe Protasius, thotë si më poshtë për këtë zakon: "Ky (Jezu Krishti) është në altar, - i cili vuajti për të gjithë, dhe ata ( dëshmorë) - nën altar, të cilët u shpenguan nga Ai Gjaku."
Në epokën e persekutimit, altarët mbi të cilët kryheshin ritet e shenjta
sakrifica pa gjak, u vendosën kryesisht mbi varret e dëshmorëve.
Kur persekutimi u ndal, të krishterët, duke mos dashur të harrojnë të mëparshmen
fatkeqësitë, filluan të ndërtojnë kisha mbi varret e dëshmorëve të shenjtë. Por meqenëse nuk kishte kudo varreza dëshmorë dhe sa shtohej numri
Të krishterët u rritën dhe numri i tempujve u rrit, të krishterët vinin nga vende të largëta
sillni mbetjet e shenjta në tempujt e tyre dhe vendosini nën të shenjtë
fronin.
Që nga kohërat e lashta, Kisha e Shenjtë ka nderuar me procesione fetare transferimin e eshtrave të dëshmorëve të shenjtë dhe shenjtorëve të tjerë të Zotit.
Fillimisht, reliket e shenjta u transferuan solemnisht në kisha të reja
nga vendet e tyre të zakonshme të varrimit. Me kalimin e kohës, ruajtja e vetme
mbetën mbetjet e shenjta të tempujve të shenjtë, kështu që nga shekulli i 6-të shenjtorët
reliket u transferuan në tempullin e sapondërtuar nga kishat aty pranë. NË
Në vitin 558, gjatë shenjtërimit të tempullit të Apostujve të Shenjtë, nga një tempull tjetër kishte
Procesioni. Patriarku Mina hipi mbi qerren perandorake, duke mbajtur
tre arka me reliket e apostujve të shenjtë Andrea, Luka dhe Timoteu.
Dëshmitë historike të spërkatjes së ujit të shenjtë në muret dhe aksesorët e tempullit gjenden për herë të parë në Shën Gregori Dvoeslov, megjithëse nuk ka dyshim se ky rit është krijuar shumë më herët, sepse përdorimi i ujit të shenjtë ishte i njohur ndër të krishterët edhe para shek. koha e Shën Grigorit - nga periudha apostolike.
Nëse shenjtërimi i tempujve daton në atë moment
vetë Kisha, atëherë ato janë përdorur prej kohësh edhe në shenjtërimin e tempujve dhe
lutjet, pasi ato përbëjnë një atribut të domosdoshëm të çdo adhurimi të krishterë. Nga shekulli IV deri në kohën tonë është ruajtur lutja e Ambrozit të Milanos për shenjtërimin e tempullit, e ngjashme me lutjen aktuale që shqiptohet në shenjtërimin e tempullit pas vendosjes së fronit. Lidhur me lutjet e tjera të shqiptuara në ritin e shenjtërimit të tempullit, nuk janë ruajtur asnjë gjurmë historike.
2. Skema e rendit
shenjtërimi i tempullit nga peshkopi
Data e: 18/01/2012
Tema: Shkallë
Tema: Shkallët
“Pse quhet kjo ditë Epifania? Sepse Krishti u bë i njohur për të gjithë jo kur lindi, por kur u pagëzua; Deri më sot Ai nuk ishte i njohur për njerëzit.” (Shën Gjon Gojarti).
Festa e Epifanisë- një nga festat kryesore të vitit të krishterë, një nga festat e para të krishtera në përgjithësi - festohet me shërbesa të bukura dhe thellësisht domethënëse, dhe bekimi i ujit tërheq shumë herë, nëse jo dhjetëra herë, më shumë njerëz në kisha dhe rezervuarë të shenjtëruar se në ditët e tjera, me përjashtim, ndoshta, të Pashkëve. Cila është arsyeja e një interesimi të tillë për festën, pse njerëzit rreshtohen për ujin e Epifanisë, cili është ndryshimi midis ujit të Epifanisë dhe ujit të shenjtë të lutjeve të bekimit të ujit në ditët e festave patronale? Dhe si lindi zakoni i bekimit të ujit?
Pak histori... Nën patriarkun grek Fotius (820-896), ish-paganët që u konvertuan në krishterim kishin ende një zakon: çdo ditë të parë të muajit vendosnin një zjarr pranë oborreve të tyre dhe hidheshin mbi të, pasi disa të konvertuar në krishterim iu përmbaheshin besëtytnive pagane dhe besohej se kjo kapërcim pastron një person dhe i jep shëndet për një muaj. Për të shkatërruar një zakon të tillë pagan, Patriarku Foti bëri një urdhër çdo ditë të parë të muajit për të shenjtëruar ujë dhe për të spërkatur besimtarët. Kjo pak nga pak i largoi të konvertuarit e krishterë nga zakonet e tyre pagane.
Kuptimi i bekimit të ujit bëhet e qartë nga litania e lexuar nga prifti: “... Le t'i lutemi Zotit që ky ujë të shenjtërohet, nëpërmjet ndriçimit dhe fuqisë, dhe nëpërmjet ardhjes dhe veprimit të Frymës së Shenjtë. Le t'i lutemi Zotit që hiri i çlirimit dhe bekimi i Jordanit t'i dërgohet asaj. Le t'i lutemi Zotit që një lumë shërimi të rrjedhë për të gjithë ata që e marrin dhe marrin atë. Le t'i lutemi Zotit për pastrimin e shpirtrave dhe trupave të të gjithë atyre që e kërkojnë dhe e marrin atë. Le t'i lutemi Zotit që shenjtërimi dhe shpëtimi të shfaqen në shpirtrat tanë. Le t'i lutemi Zotit që ajo të largojë dhe të pastrojë të gjitha veprat dhe shpifjet, armiqtë e dukshëm dhe të padukshëm. Le t'i lutemi Zotit që t'i shfaqet shërimi dhe për pastrimin e çdo sëmundjeje, shpirtrat dhe trupat tanë. Le t'i lutemi Zotit që fuqia e kundërshtarit të mbytur të zhytet në këto ujëra. Le t'i lutemi Zotit për ndriçim për ne që marrim ujërat e shenjta me hirin e Krishtit. Le t'i lutemi Zotit që të gjithë ne të vajosemi prej tyre me besim, ose të shijojmë pastrimin e ndyrësisë së mishit dhe të shpirtit. Le t'i lutemi Zotit për ardhjen e pastrimit, Trinisë së mbinatyrshme të hirit. Për ata që marrin dhe pinë prej saj për shenjtërimin e shpirtrave dhe trupave, le t'i lutemi Zotit. Le t'i lutemi Zotit që ajo të jetë një burim shenjtërimi dhe mosprishjeje shtëpish. Le t'i lutemi Zotit që të jetë i bekuar si përrenjtë jordanez. Le t'i lutemi Zotit që Zoti Perëndi të dëgjojë zërin e lutjes sonë dhe të ketë mëshirë për ne. Le t'i lutemi Zotit për çlirimin nga çdo pikëllim, zemërim dhe nevojë. Ndërmjetëso dhe shpëto dhe ki mëshirë dhe na ruaj, o Zot, me hirin tënd. ..."
Në festën e Epifanisë së Zotit kryhen dy bekime uji, që lidhet sërish me vendosjen e Patriarkut Fotius (vitet patriarkale 857-867, 877-886), i cili dekretoi që në muajin janar, në vend të ditës së parë, shenjtërimi i ujit të bëhej pikërisht në festën e Epifania, përveç shenjtërimit të Ujit të Madh të përcaktuar tashmë nga statuti në prag të Epifanisë, domethënë 5/18 janar. Kështu, u vendos zakoni që uji të shenjtërohet në ditën e parë të çdo muaji, me përjashtim të janarit, kur shenjtërimi bëhej më 19/6 dhe më 15/2 shkurt, kur bëhej shenjtërimi i ujit në festë. të Prezantimit të Zotit. Nga këtu është e qartë se më 5/18 janar shenjtërohet Uji i Madh, dhe uji i shenjtëruar më 6/19 janar ka të njëjtën fuqi si uji i shenjtëruar më 1 gusht.
Të njëjtat shpjegime në lidhje me ujin e Epifanisë - "Agiasma e Madhe" gjenden në statutet e kishës së lashtë, shkrimet e etërve të shenjtë dhe shkrimtarëve të lashtë të krishterë të St. Qipriani (vdiq më 258), Tertuliani (rreth 155-220), St. Epifania (shek. IV), St. Vasili i Madh (330-379) dhe të tjerë. Në kishën ruse deri në shekullin e 12-të. nuk kishte zakon të bekimit të dytë të ujit në mëngjesin e Epifanisë. Ky zakon zuri rrënjë vetëm pasi statuti liturgjik i Jeruzalemit u përhap në kisha.Nga të gjitha sa më sipër bëhet e qartë se Shenjtërimi i Agiasmës së Madhe - uji i shenjtë i Epifanisë - ndodh vetëm një herë në vit.
Si bekohet uji?
Riti i shenjtërimit të dytë të ujit më 6/19 janar ndryshon nga riti i shenjtërimit të 5/18 janarit.
E madhe bekim uji në prag të festës së Epifanisë kryhet si më poshtë: klerikët dalin nga altari. Primati mban në kokë St. Kryq, në prezantimin e llambave. Në këtë kohë këngëtarët këndojnë: "Zëri i Zotit mbi Ujërat..." dhe troparia të tjera. Më pas lexohen tre fjalë të urta, Apostulli dhe Ungjilli, që tregojnë për pagëzimin e Jezu Krishtit. Pas Ungjillit, dhjaku reciton një litani. Pastaj prifti lexon lutjen e bekimit të ujit, në të cilën i kërkon Zotit t'u japë kujtdo që merr Kungimin e Shenjtë dhe vajosjen. me anë të shenjtërimit të ujit, shëndetit, pastrimit dhe bekimit. Pas lutjes, prifti e zhyt shenjtorin tre herë. Kaloni në ujë, ndërsa këndoni troparin: . Pastaj prifti spërkat me ujë të bekuar tempullin dhe të gjithë të pranishmit.
Bekim i vogël uji ndodh pas pushimit të Liturgjisë Hyjnore. Së pari, kryhet një shërbim lutjeje për Epifaninë e Zotit. Sipas Kartës së Madhe "Syri i Kishës", kanuni lexohet në kishë nëse nuk ka lumë, liqen ose rezervuar afër, dhe nëse nuk është larg, atëherë lexohet në rrugë. Pas këngës së gjashtë fillon bekimi i ujit, sipas të njëjtit veprim si në darkë, vetëm prifti ose peshkopi nuk e lexon fshehurazi lutjen e dytë, siç shkruhet në vetë ritin e bekimit të ujit për Epifaninë. Pas shenjtërimit fillon himni i 7-të dhe mbaron lutja dhe lexohet litania. Dhe pas pushimit nga puna, ka një shërbim lutjeje, ata pinë ujë të shenjtë, shkojnë nën Kryq dhe shpërndajnë prosforë. Pas kësaj, me bekimin e abatit merret në shtëpi uji i shenjtë, i cili mund të ruhet gjithë vitin dhe me shume.
Kështu që, Në festën e Epifanisë bëhen dy ujore. Njëra kryhet në prag të festës (në prag) të festës në tempull, në kujtim të Pagëzimit të Zotit (Uji i Madh i Shenjtë), dhe tjetra - në vetë festën në lumenj dhe puse për hir. të solemnitetit më të madh të festës (Uji i vogël i shenjtë).
Bolshaya Voda - Epifania- shenjtërohet një herë më 5/18 janar, dhe për këtë thuhet se çdo i krishterë (pavarësisht nga mëkatet e tij) brenda 3 orëve pas shenjtërimit të ujit duhet ta marrë vetë atë dhe të shenjtërojë të gjitha sendet në shtëpinë e tij. , hambar etj d. Nëse dikush nuk ka kohë të kthehet në shtëpi brenda 3 orëve, atëherë, si përjashtim, ai ka të drejtë të kryejë ritet e shenjta të mësipërme brenda një ore pas mbërritjes në shtëpi. Tashmë në mbrëmjen e së njëjtës ditë, Uji i Shenjtë i Madh bëhet i paprekshëm, dhe vetëm prifti ka të drejtë të kungojë ata që për çfarëdo arsye janë të privuar nga Kungimi i Shenjtë.
Pasi të ketë kaluar koha e caktuar Karta e Kishës i ndalon rreptësisht laikët të përdorin Ujin e Madh për çdo nevojë. Për më tepër, nëse derdhet aksidentalisht, vendi, si me derdhjen e Kungimit, digjet ose pritet dhe vendoset në "vende të pakalueshme".
Si të përdorni ujin e shenjtë?Pas Bekimit të Madh të Ujit, çdo i krishterë, pasi të mbërrijë në shtëpi, duhet të qëndrojë para ikonave të shenjta, duke u lutur tre harqe me lutje. "Zot, ki mëshirë...", pastaj thotë: “Për lutjet e etërve tanë të shenjtë...”, “Trisagion dhe Ati ynë” dhe një lutje drejtuar Jezusit. Më pas, me këndimin e troparit "Ata janë pagëzuar në Jordan, o Zot..." duke spërkatur të gjithë shtëpinë.
Përdorimi i ujit të shenjtë, shenjtëruar me Ritin e Vogël, në Jeta e përditshme Të krishterët ortodoksë janë mjaft të ndryshëm. Për shembull, konsumohet me stomak bosh ose pasi hahet antidora dhe prosfora, në sasi të vogla, si dhe për shenjtërimin, për shembull, të gjellëve.
Nuk duhet të harrojmë se uji i shenjtëruar është një faltore e kishës, e cila është prekur nga hiri i Zotit dhe që kërkon një qëndrim nderues ndaj vetvetes.
Uji i shenjtë zakonisht konsumohet me lutje. Megjithëse është e këshillueshme - nga nderimi për faltoren - të merret uji i Epifanisë me stomakun bosh, por për një nevojë të veçantë për ndihmën e Zotit - në rast sëmundjesh ose sulmesh forcat e liga- Mund dhe duhet ta pini pa hezitim, në çdo kohë. Me qëndrim nderues, uji i shenjtë mbetet i freskët dhe i këndshëm për shijen për një kohë të gjatë. Duhet të ruhet në vend i veçantë, më mirë afër me një ikonostas shtëpie.
Nëse është e nevojshme Uji i shenjtë mund të "hollohet" gjithmonë me ujë të freskët, me këndimin e troparit "Ata janë pagëzuar në Jordan, o Zot...". Duhet mbajtur mend se ju duhet të derdhni ujë të bekuar në ujë të thjeshtë, dhe jo anasjelltas.
A i pastron të gjitha mëkatet noti në një vrimë akulli në Epifaninë?
Për fat të keq, ndërgjegjja popullore po kultivon idenë se noti në vrimën e akullit të Epifanisë pastron të gjitha mëkatet... Rezulton shumë i përshtatshëm: nuk keni nevojë të mbani agjërim, nuk keni nevojë të përgatiteni për rrëfim. Nuk duhet të qëndrosh në këmbë për shumë orë shërbime dhe nuk flitet për pendim.
Kur filloi tradita e notit në vrimën e akullit të Epifanisë? NË Rusia e lashte Në Epiphany, ata që praktikonin tregimin e fatit dhe veshjen në kohën e Krishtlindjes notonin, duke i atribuar në mënyrë supersticioze një larjeje të tillë aftësinë për të pastruar pikërisht këto mëkate. Prandaj, një besimtar nuk ka çfarë të bëjë atje.
Pse shumë të krishterë janë kundër larjes së Epifanisë?
Së pari, Referenca për faktin se, gjoja, fuqia e mbushur me hirin e ujit të shenjtëruar nuk do të lejojë të ndodhë ndonjë gjë e keqe është në kundërshtim me Ungjillin. Të ndjekësh një deklaratë të tillë është e barabartë me të kërkuar një mrekulli nga Zoti. Dikush do të thotë: "Çfarë nuk shkon me këtë?" Për të marrë përgjigjen, le t'i drejtohemi përsëri Ungjillit: “Atëherë disa skribë dhe farisenj thanë: Mësues! Ne dëshirojmë të shohim një shenjë nga Ti."(d.m.th. mrekulli). Por Ai u përgjigj atyre: " një brez i mbrapshtë dhe kurorëshkelës kërkon një shenjë; dhe atij nuk do t'i jepet asnjë shenjë..."
Së dyti, larja në ujë të shenjtëruar kundërshton një qëndrim nderues ndaj faltores së madhe. Që nga kohët e lashta, të krishterët kanë pasur nderim të madh për ujin e bekuar. Uji i bekuar quhet Agiasma e Madhe (faltore) në Kishën Ortodokse. Kisha e përdor këtë faltore për spërkatjen e kishave dhe banesave, dhe e përshkruan pirjen e saj për ata që nuk mund të pranohen në Kungimin e Shenjtë.
Aktualisht vrimat e notit shpesh priten në formën e një kryqi. Le t'ju kujtojmë - Në Kishën e Krishtit konsiderohet e papranueshme të shkelësh mbi imazhin e Kryqit.
Së treti, Larja e "Epifanisë" është një vatër e besëtytnive. Në pjesën më të madhe, ata që lahen janë ata që kalojnë ditët e jetës së tyre në argëtime mëkatare, duke i atribuar në mënyrë supersticioze kësaj larje një fuqi pastruese nga mëkatet. Shumë nga të larët thonë se është sikur kanë lindur për herë të dytë ose janë pagëzuar për herë të dytë dhe kanë larë të gjitha mëkatet e tyre. Por besimi ynë thotë: "Unë rrëfej një pagëzim për faljen e mëkateve". Dhe çdo person ortodoks duhet të dijë se mëkati lahet jo gjatë notit në "vrimën e akullit të Epifanisë", por në Sakramentin e Pagëzimit gjatë zhytjes së trefishtë dhe në Sakramentin e Pendimit.
Së katërti Larja e Epifanisë për Kishën e Lashtë Ortodokse Ruse është jokonvencionale; ajo nuk bazohet as në përvojën patristike dhe as në udhëzimet patristike. Siç shihet nga fjalët e litanisë, uji i Epifanisë grumbullohet, shijohet (pihet), lyhet me të dhe shenjtërohet në shtëpi. Nuk ka asnjë fjalë të vetme për notin në të.
Shumica e njerezve Noti trajtohet si argëtim ekstrem. Ata mburren me të, krenohen me të para të tjerëve. Njerëzit hidhen në ujë për argëtim. Ose për të kënaqur një ndjenjë krenarie. Është mburrje dhe mburrje me të tjerët dhe me veten për lavdinë e dikujt. Sa djalë i madh që jam! Dhe kjo nuk është një vepër për hir të Krishtit. Veprimtaria për hir të Krishtit është lutja e përditshme, lëmosha, agjërimi, bamirësia dhe jo larja në ujë të shenjtë. Një larje e tillë nuk është për hir të Krishtit dhe jo për lavdinë e Perëndisë. Kjo nuk ka lidhje me Ortodoksinë. Përkundrazi, banjot e ndotin ujin. Fatkeqësisht, kjo epidemi është përhapur edhe tek vetë kleri, mes të cilëve ka edhe manastirë, për të cilët Shën Gjon Klimaku ka thënë: “Është një turp i madh për ne, që kemi lënë gjithçka, pas titullit me të cilin Zoti, dhe jo njeriu. , na thirri, të kujdesemi për çdo gjë, që nuk mund të na sjellë dobi në kohën tonë të nevojës së madhe, d.m.th. gjatë eksodit të shpirtit. Kjo do të thotë, siç tha Zoti, të kthehesh prapa dhe të mos të çojnë në Mbretërinë e Qiellit.” Kleri duhet të përgatitet me zell për Liturgjinë Hyjnore në mëngjes, dhe në të njëjtën kohë ata nuk mund të pinë as një gllënjkë ujë ose të pinë ilaçe, për të mos përmendur ngrohjen me pije të forta alkoolike para ose pas larjes. Si mund të guxosh ta bësh këtë?!
Larja pas Liturgjisë Hyjnore, dhunon rëndë traditën e kishës, e cila ndalon notin në ditën e kungimit. Në përputhje me këtë legjendë, edhe një i ndjerë që vdiq në ditën e kungimit lahet vetëm nën bel (Riti i rekuiem, shtëpia botuese e Kryedioqezës së Besimtarit të Vjetër Novozybkov, botimi 1984). Nëse një foshnje i është dhënë kungimi në ndonjë festë dhe ai është ndotur, atëherë ai gjithashtu supozohet të lahet vetëm nga beli poshtë, dhe, për rrjedhojë, ndalimi i larjes në ditën e kungimit vlen për të gjithë të krishterët pa përjashtim.
Është e vetëkuptueshme
, se zakone të tilla si ato të përshkruara, si shkelje të shenjtërisë së festës që kremtohet dhe në kundërshtim me frymën e krishterimit të vërtetë, nuk mund të tolerohen dhe duhet të shkatërrohen.
Materiali i mësipërm bazohet në veprat e Gleb Chistyakov (RPSC).