Elektryczność | Notatki elektryka. Porada eksperta

Definicja słowianofila z historii. słowianofilizm. Istota i główne idee. Ludzie Zachodu i słowianofile

Początki filozofii słowianofilskiej

Nie zawsze słowianofilstwo jest rozumiane w ten sam sposób. Za granicą, a nawet w Rosji, jest często mylony z panslawizmem, z nieprzejednaną wrogością do wszystkiego, co zachodnie, z przeprosinami za państwo rosyjskie i naród rosyjski. Tymczasem filozofia nurtu słowianofilskiego nie sprowadza się ani do sympatii dla Słowian, ani do walki z Zachodem, ani do wywyższania własnej narodowości. Wszystkie trzy zauważone cechy są w nim obecne, ale ich połączenie jest osobliwe. Słowiańszczyzna powstała w latach trzydziestych XIX wieku, a rozkwitła w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XIX wieku. Aby zrozumieć jej istotę i docenić znaczenie filozofii słowiańsko-słowiańskiej, najlepiej przestudiować ją historycznie, czyli wskazać ogólne nurty, które ją przygotowały, szczególnie dokładnie rozważyć główne postanowienia szkoły w latach trzydziestych i czterdziestych XIX wieku, a także, wreszcie wyjaśnić jego upadek po latach pięćdziesiątych XIX wieku.

Najbardziej ogólną podstawę rozwoju słowianofilizmu daje kontrast między zasadami ówczesnej ogólnej kultury Rosji a tożsamością narodową. Sprzeciw ten jest odczuwalny mniej więcej we wszystkich krajach kulturowych i znajduje odzwierciedlenie w przywiązaniu Brytyjczyków, Francuzów i Niemców do lokalnych cech ich ustroju i światopoglądu. Tym silniej jest to odczuwalne i odczuwane w Rosji, która przez długi czas rozwijała się z dala od głównych nurtów kultury ogólnej i dlatego wykształciła bardzo ostre rysy. W państwie moskiewskim w XVI wieku. Nie tylko istniała już świadomość tak szczególnej sytuacji, ale rozwinęła się nawet pewna teoria historyczna, aby ją wyjaśnić. Poprzednicy filozofii słowianofilów – skrybowie moskiewscy – w polemikach z obcokrajowcami i ludźmi innych wyznań nalegali na przeniesienie z Rzymu i Bizancjum do Moskwy właściwej wiary i władzy królewskiej. Doktryna trzeciego Rzymu przeniknęła poza granice literatury książkowej, stała się własnością legend ludowych i jednym ze źródeł filozofii słowianofilów.

Sprzeciw zaostrzył się, gdy Rosja z różnych powodów musiała iść do szkoły z krajami silniejszymi kulturowo. Tak jak Rzymianie uczyli się od Greków i jednocześnie potępiali Greków, tak jak Anglicy i Francuzi zbuntowali się później przeciwko swoim włoskim nauczycielom, Niemcy przeciwko swoim francuskim nauczycielom, tak Rosjanie tym silniej protestowali przeciwko zachodniemu oświeceniu, im bardziej trzeba było się tym przesiąknąć. Już schizma (która była także w pewnym stopniu źródłem słowianofilizmu) była spontanicznym protestem zakorzenionej tradycji przeciwko edukacji i rozważaniom abstrakcyjnym, inspirowanym wpływem obcej kultury. Zamach stanu Piotra I i późniejsza dominacja Niemców i porządku niemieckiego nie mogły nie odpowiedzieć na reakcję narodową.

Poszczególne zastrzeżenia i nieporozumienia, które przygotowały drogę do powstania filozofii słowiańskojęzycznej, znalazły zasadnicze uzasadnienie, gdy pod koniec XVIII wieku okazało się, że kultura zachodnich nauczycieli nie była czymś niewątpliwym i trwałym, lecz wręcz przeciwnie przechodzi jakąś głęboką transformację. Rewolucja, która rozpoczęła się we Francji i rozprzestrzeniła się na całą Europę, postawiła przed Rosją dylemat. Albo trzeba było przyznać, że ruch mający miejsce w państwach Europy Zachodniej był legalny i w tym przypadku pozostawało naśladowanie restrukturyzacji życia politycznego, społecznego i duchowego; lub, jeśli ani rząd, ani społeczeństwo w Rosji nie były na to gotowe, należało krytycznie spojrzeć na nauczyciela i uwolnić się od jego władzy. Notatka Karamzina „O starożytnej i nowej Rosji” przedstawia rosyjskiego myśliciela lat dwudziestych XIX wieku na rozdrożu: został wychowany po europejsku, jest zakłopotany wynikami życia europejskiego i zwraca się ku rosyjskiej starożytności. Polityka cesarza Mikołaja I przesiąknięta była wrogością do idei europejskich, co dało początek liberalizmowi i rewolucji.Na miarę oficjalnego porządku utworzono grupę historyków i publicystów (Uvarov, Pogodin, Szewrew), którzy próbowali wyjaśnić niezmienny podstawy rosyjskiej historii i rosyjskiego życia. Ale rozumowanie tych pisarzy było wyraźnie podyktowane chęcią usprawiedliwienia i wywyższenia panującego porządku.

Portret słowianofila Iwana Siergiejewicza Aksakowa. Artysta I. Repin, 1878

Nauczanie filozoficzne słowianofilów rozwinęło się znacznie głębiej i bardziej oryginalnie. Niektóre jej postanowienia były zbieżne z poglądami oficjalnej szkoły. Przedstawiciele słowianofilizmu często musieli działać w tych samych środowiskach i publikować w tych samych pismach z Pogodinem i Szewrewem, ale różnica w ogólnym światopoglądzie, motywach i najbardziej charakterystycznych wnioskach była głęboka, a rządzący mieli tego pełną świadomość. Idee filozofii słowianofilskiej wypływały z dwóch źródeł: ze świadomego zagłębienia się w życie rosyjskie oraz z aktywnego udziału w rozwoju myśli paneuropejskiej. Iwan i Piotr Kirejewscy, Chomiakow, bracia Aksakow – Konstantin i Iwan, Jurij Samarin czerpali nie tylko z danych religii ludowej i polityki, ale także ze światowej sytuacji filozofii i nauk społecznych. W walce z Europą użyli europejskiej broni, a jeden z głównych przedstawicieli teorii słowianofilskiej, bezlitosny przeciwnik Niemców w Rosji, Jurij Samarin, stwierdził, że Niemcy Kanta i Goethego były drugą ojczyzną wykształconych Rosjan . Co więcej, chodziło nie tyle o ćwiczenia dialektyczne młodzieży słowiańskiej nad rosyjskimi czasownikami i historią Kościoła, ile raczej o pokrewieństwo naszych myślicieli z przywódcami kultury zachodniej. Jeśli weźmiemy pod uwagę nie konkretne rezultaty, ale nastrój i sposób myślenia, słowianofilizm okazuje się swego rodzaju Westernizm,T. e, jeden z ogólnoeuropejskich trendów na ziemi rosyjskiej. Dlatego ustalając jego genealogię, wspomnimy nie tylko o Bizancjum, schizmie, reakcji na niemieckie szkolenie, oficjalnej retoryce czasów Mikołaja, ale także o romantyzm i filozofia Hegla. Obie nazwy są wąskie i nie obejmują złożonych zjawisk, o których mowa. Przez romantyzm należy rozumieć walkę z racjonalnym zrozumieniem nie tylko w literaturze, ale także w historii, prawie, polityce i religii. Racjonalizm XVIII wieku i rewolucja francuska zaczęły odbudowywać starożytne instytucje, poglądy i zwyczaje na innych podstawach, starając się uczynić rozum liderem życia. Stary porządek okazał się jednak wytrwały i w wielu przypadkach potrafił się obronić. Praktycznej reakcji towarzyszył niezwykły ruch umysłowy, który ujawnił znaczenie tradycyjnych form, psychologii mas, nieświadomego rozwoju instytucji, klas, zainteresowań i zwyczajów, i wreszcie rolę przekonań religijnych w życiu narodów . Irracjonalne elementy historii podkreślano równie mocno, jak wcześniej podkreślano racjonalny porządek spraw ludzkich. Nie bez powodu w tym czasie powstała nauka o języku – język był najbardziej charakterystycznym przejawem sztuki ludowej. Od nauki języka Bracia Grimm przeszedł do wierzeń i tradycji, i Savigny twierdził, że edukacja prawnicza jest podobna do edukacji języka. W literaturze i filozofii doszło do ostrego protestu przeciwko „suchemu kierunkowi edukacyjnemu”; przeciwko abstrakcyjnej racjonalności. Duchowo bliski filozofii słowianofilów Schelling nawoływał do twórczości artystycznej i kontemplacji religijnej. To prawda, że ​​filozofia Hegla odeszła od skrajności romantyzmu i rozwinęła jakby syntezę racjonalistycznej metafizyki XVII i XVIII wieku z jednej strony, a poetyckiej kontemplacji romantyków z drugiej. Ale oprócz metody dialektycznej wywarła potężny wpływ w Niemczech i poza nimi dzięki swojej teorii postępu światowego, która uzupełniała psychologię ludową romantyków; charakter i los czołowych narodów wyłonił się z przypadkowych ograniczeń; stały się etapami rozwoju świadomości światowej.

Portret słowianofila Siergieja Timofiejewicza Aksakowa. Artysta V. G. Perov

Ogólne poglądy słowianofilów

Słowianofile w dużej mierze włączyli się w ten ruch myśli europejskiej: wzmocnili jego krytyczną stronę i zamienili go w oskarżenie samego rozwoju europejskiego. Przyjęli pogardliwą postawę wobec czysto umysłowej aktywności i „świadomej” struktury, kłaniając się ludowej twórczości; określając trwałe właściwości psychologii słowiańskiej i rosyjskiej, nie pozostali w tyle za wróżeniem o właściwościach ducha niemieckiego i nie gorzej niż germanofile znaleźli honorowe miejsce dla swojego plemienia i ludu w światowym postępie.

Początkowe punkty widzenia filozofii słowianofilskiej zostały ostro zarysowane w latach trzydziestych XIX wieku przez Iwana Kirejewskiego. Podobnie jak Czaadajew uderza go niespójność i chudość nowej kultury rosyjskiej, ale nie szuka wyjaśnienia w fakcie usunięcia Rosji z Kościoła katolickiego. Bolesna kultura tak zwanej wykształconej Rosji ma swoje źródło w absurdalnej próbie przerobienia ludzkiego światopoglądu – przerobienie go jest tak samo niemożliwe, jak niemożliwe jest odtworzenie kości ustalonego organizmu. Według słowianofilów między Rosją a Europą istnieje przepaść: różnice w cywilizacji europejskiej powstały w wyniku działania trzech czynników, o których Rosja nie wiedziała – świata klasycznego, Kościoła katolickiego i podboju niemieckiego. I jedno, i drugie, i trzecie skierowało historię Europy w stronę sztywnego, racjonalistycznego światopoglądu. Słowianofil Kirejewski uważa, że ​​Europa zapożyczyła ze świata klasycznego głównie zasadę rzymską z jej zimnym egoizmem i formami prawnymi. Rzymskokatolicyzm – chrześcijaństwo, ograniczone duchem suchej, formalistycznej logiki, władzą papieską, dominacją Kościoła nad państwem, scholastyką – zostało ustalone poprzez logiczne wnioski. Z tego samego racjonalizmu zrodziła się ostatecznie zarówno reformacja, jak i negatywna krytyka. Papież Mikołaj I, Luter i „filozoficzny krytyk historycznego chrześcijaństwa” Straussa- owoce z jednego drzewa. Państwo na Zachodzie, zdaniem słowianofila Kirejewskiego, powstało w wyniku podboju i od tego czasu jest utrzymywane poprzez walkę, traktaty, przeciwwagi i ograniczenia. Niewystarczalność kultury zachodniej jest oczywista dla każdego, kto zwraca uwagę na jej końcowe skutki. Co wyjaśnia rozczarowanie i niezadowolenie; kto przejął społeczeństwo europejskie właśnie wtedy, gdy nauka i zewnętrzne warunki życia uległy tak poprawie? Zimna analiza działała przez pokolenia i ostatecznie zniszczyła podstawy kultury. Samobieżny nóż umysłu zniszczył wszystko wokół. Historia systemów filozoficznych, zdaniem słowianofilów, wyznacza okresy tego procesu, który rozciąga się od Arystotelesa i scholastyków po Kanta, Fichtego i Hegla. Zasługą Schellinga jest to, że odkrył jednostronność logicznego myślenia. Zwraca się w stronę religii i można powiedzieć, że społeczeństwo zachodnie szuka religii. Ale gdzie może to dostać? Starożytna wiara została już dawno podważona i nowej nie da się wymyślić.

Słowianofil Iwan Wasiljewicz Kirejewski

Tu właśnie następuje główna idea filozofii słowiańskiej. Naród rosyjski pozostaje w tyle pod względem nauki i porządku społecznego dzięki alienacji od Zachodu, ale ma to, co najważniejsze – nietkniętą wiarę ludową. Jego uniwersytetami były klasztory - a duchowi nauczyciele narodu rosyjskiego zawsze rozumieli, że myśl nie przepojona uczuciami nie jest myślą pełną, że pragnienie kistynu jest pragnieniem wszystkich sił natury ludzkiej - rozumu, uczuć i woli - o harmonię. Obowiązkiem wykształconych ludzi w Rosji jest rozwijanie zasad nieodłącznie związanych z życiem ludzi, zamiast patrzeć na nie z pogardą.

Teoria Kościoła słowianofilów

Jeśli artykuły I. Kireevsky'ego są szczególnie pouczające, ponieważ ujawniają ogólne podstawy filozofii słowianofilów i jej związek z pokrewnymi ruchami zachodnimi, to pewne aspekty nauczania są pełniej i mocniej zarysowane w pracach Chomyakowa, Konstantina i Iwan Aksakow, Jurij Samarin. Słowianofil Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow studiował wiele zagadnień teologicznych i wystawiał ukończone prace kościół teoria. Duchowy nieład współczesnego społeczeństwa europejskiego tłumaczy się przede wszystkim błędami w rozumieniu i organizacji Kościoła. Nauka o Kościele zawarta jest w słowach liturgii: „Miłujmy się wzajemnie, abyśmy jednym umysłem wyznawali Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Jedność wiary i wyznania opiera się na jedności moralnej poprzez miłość. Teoretyczne przekonanie, zdaniem słowianofilów, nie wystarczy, jeśli nie towarzyszy mu poczucie moralności. Wielka schizma między katolicyzmem a prawosławiem, zdaniem słowianofila Chomiakowa, nastąpiła w wyniku naruszenia przykazania miłości: Latynosi arbitralnie zmienili wiarę i tym samym odrzucili braterską jedność z Grekami, oświadczyli, że w ich oczach cała Wschód był zbiorem niewolników w sprawach wiary i doktryny. We wszystkim innym odbija się to samo odstępstwo od zasad kościelnych.

Słowianofil Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow. Autoportret, 1842

Dla łaciny kwestia zbawienia sprowadza się do prawnego rozliczenia między człowiekiem a Bogiem: rachunek bieżący wierzącego zawiera jego składki i zobowiązania; jeśli jego kapitał będzie niewystarczający, będzie pożyczał od świętych i od Kościoła (idea, która w średniowieczu była ideologiczną podstawą handlu odpustami). Utraciwszy miłość jako podstawę jedności Kościoła, Latynosi uciekli się do jedności poprzez prawo i władzę – stąd papizm; stąd słowianofil Chomiakow wyprowadza pragnienie papieży zdominowania państwa, ich kościołem jest całe państwo; stąd charakterystyczna dla katolicyzmu arystokracja duchowieństwa, która upokarzała świeckich i upodabniała się do arystokracji świeckiej. Jeśli chodzi o protestantów, to słowianofile uważają, że nie mają Kościoła, a to, co nazywają kościołem, to zbiór dobrych ludzi, którzy razem szukają prawdy, ale nie mają nadziei na jej odnalezienie. „Nieporozumienie jest nieuniknione, jeśli nie ma władzy rozstrzygającej kwestie dogmatyczne” – mówi papista; „Niewolnictwo umysłowe jest nieuniknione, jeśli wszyscy mają obowiązek zgadzać się z resztą” – mówi protestant. Obydwaj trzymają się sylogizmów i odrzucają kamień węgielny Kościoła – miłość braterską.

Wracając do Kościoła wschodniego, filozofia słowianofilów nakreślona przez Chomiakowa kładzie nacisk na dwa podstawowe warunki – jego soborowość i uniwersalność. Prawdziwy Kościół jest soborowy, to znaczy stanowi mistyczną całość, nie jest posłuszny żadnemu regionowi ani pojedynczej osobie, ani nie jest posłuszny większości. Jego integralność jest w tajemniczy sposób chroniona przez Łaskę i dlatego wszelkie nieporozumienia i nieporozumienia muszą się przed nią ugiąć. Każdy ma swobodę rozumowania i poszukiwania prawdy, ale w obliczu głosu Kościoła prawdziwy chrześcijanin nie będzie upierał się przy swoim odrębnym zdaniu. Kościół katedralny to oczywiście nie tylko duchowieństwo. Według wyznania patriarchów wschodnich, ciepło przyjętego przez filozofię słowianofilów, za jednością wiary stoi sam naród, który zawsze starał się zachować swą wiarę w niezmienionej formie. Wśród ludu istnieje szeroka podstawa soborowej jedności Kościoła i dopiero jego przekonanie potwierdziło dogmaty oraz wskazało te sobory i dekrety duchowieństwa, które nie mają znaczenia przypadkowego, ale powszechnego. Chomiakow i inni słowianofile przeciwstawiają zasadę narodową z jej zbiorową mądrością indywidualnej świadomości i rozumowaniu.

Słowiańsko-poglądowe poglądy na temat państwa

Tę samą podstawową ideę realizują słowianofile w formie konstruowania historii i polityki narodowej. W gotowej formie podaje go Konstantin Aksakow. Ten wybitny przedstawiciel filozofii słowianofilskiej wypowiadał się przeciwko klanowej teorii życia starożytnego w obronie wspólnotowej, gdyż w klanie dominował przodek, a plemionami rosyjskimi rządziły zgromadzenia, w których przywódca był jedynie przewodniczącym. Z tej wspólnotowej zasady wywodzą się zgromadzenia wiejskie, veche i rada ziemska. Nie oznacza to, że państwo rosyjskie było kiedykolwiek republiką czy monarchią konstytucyjną – te formy polityczne, zdaniem słowianofilów, powstają w Europie, ponieważ tam ludzie ingerują w sprawy państwa i stają się państwem. Poglądy polityczne narodu rosyjskiego są różne. Formalne bezpieczeństwo, organizacja prawna, sądy, wojsko, więzienia, wszystkie wymuszone warunki życia społecznego zostały zrzeczone przez lud do stanu.Ziemia zachowuje niezależność jako wolne braterstwo, bez którego unia polityczna okazałaby się mechanizmem bezdusznym. Władza państwa nie jest podzielona pomiędzy klasy i partie, lecz jest skupiona w rękach króla; ziemia natomiast stanowi wspólnotę. Bez żadnego przymusu i ograniczeń car zwraca się do rad ludu, wysłuchuje jego opinii w Dumie lub Soborze Zemskim, choć może działać według własnego uznania. Król ma nieograniczoną władzę, a ludzie są w ich mniemaniu wolni.

Słowianofil Konstantin Siergiejewicz Aksakow

W filozofii słowianofilów dominuje przekonanie, że zbliżenie z Zachodem wypaczyło ten ustrój narodowy. Starożytne instytucje ziemistvo popadły w ruinę, stolicę przeniesiono z Moskwy do Petersburga, a niemiecka biurokracja wyrosła wokół cara. Ale odrodzenie jest możliwe i konieczne: car powróci do Moskwy, zakończy się wyobcowanie z ziemi, naród ponownie uzyska wolność opinii i głosu.

Praktyczna działalność słowianofilów

Rozumowanie Chomiakowa i Konstantina Aksakowa wydaje się czasem arbitralne i oderwane od rzeczywistości. Inny przedstawiciel słowianofilizmu, Jurij Samarin, pokazał, że mogą one stać się podstawą praktycznej polityki. Znajomość z chłopstwem rosyjskim z jednej strony i niemieckim porządkiem feudalnym z drugiej nadała realną treść doktrynie wspólnotowej. Filozoficzna idea słowianofilów o światowym powołaniu Rosji została sformułowana między innymi w uznaniu wielkiej przyszłości stojącej za zasadą wspólnoty. Historia Europy obnażyła niezadowalającą naturę indywidualizmu i prostego leseferyzmu; Europejczycy dążą do sztucznego i rewolucyjnego socjalizmu. W sercu rosyjskiego systemu znajduje się wspólnota, którą Zachód stara się stworzyć. Działalność słowianofila Samarina w komisjach redakcyjnych ds. rozwoju reformy chłopskiej 1861 r. i w Polsce była praktycznym zastosowaniem tych idei.

Słowianofil Jurij Fiodorowicz Samarin. Portret I. Kramskoya, 1878

Poglądy polityki zagranicznej słowianofilów

Słowianofile zawsze byli zwolennikami narodowej polityki zagranicznej Rosji, ale właśnie w kwestii słowiańskiej ich poglądy nie są tak jasne i jednolite, jak wielu osobom się wydaje, zwłaszcza za granicą. Sympatie plemienne nie pokrywały się całkowicie z ideami religijnymi; względy polityczne wymagały bardziej energicznej koncentracji Słowian niż teoria ludowo-kulturowa. Jeśli za wyznacznik głównego nurtu przyjmiemy I. S. Aksakowa, to dalszy rozwój Słowian powinien wyeliminować spośród nich katolicyzm i zepchnąć Rosję na stanowisko niezgodne z federalizmem.

Ocena i znaczenie filozofii słowianofilów

Nie chodzi jednak o rozstrzyganie kwestii praktycznych, lecz o ogólne postanowienia filozofii słowianofilskiej, która rozwinęła się w kompletną całość. Krytyka rozwoju Zachodu sprowadzała się do zarzucania mu jednostronnej racjonalności. Filozofia słowiańsko-słowiańska uznawała braterską, kochającą się wspólnotę w Kościele i społeczeństwie za charakterystyczną cechę narodu rosyjskiego. W marszu światowego postępu uznano, że naród rosyjski został wezwany do zastąpienia panowania racjonalności i egoizmu harmonijnym rozwojem zdolności i wspólnoty. Wiele postanowień słowianofilizmu stanowiło świadomą obronę życia rosyjskiego w jego różnych przejawach i w tym sensie znalazły i będą znajdować zwolenników. Ocena prawosławia, władzy królewskiej, społeczności wiejskiej, żądanie wolności słowa dla ludu, walka z mechanicznymi zapożyczeniami i wyłączną państwowością zajmują w pismach słowianofilów poczesne miejsce, a wkład szkoły słowianofilskiej w rozwój duchowe dziedzictwo Rosji jest niezwykle znaczące.

Odcisk poglądów słowianofilskich przez długi czas był widoczny zarówno w poglądach rosyjskich reakcjonistów, jak i liberałów, zarówno populistów, jak i mistyków religijnych. Jednak sam słowianofilizm jako całość, jako ogólna teoria filozoficzna, rozpadł się w drugiej połowie XIX wieku. Wyrósł z romantyzmu początku XIX w. i wraz z nim upadł. Potępienie racjonalności, uznanie niezmienności osobowości narodowej i światowo-historycznej zmiany czołowych narodowości były podstawowymi ideami filozofii słowianofilów, a znaczna część tych idei została później uznana za jednostronną i przesadną. Walczyć z racjonalizm było aktualne i zgodne z prawem, ale poprowadziło słowianofilów do nadmiernego kultu tego, co irracjonalne. Ruch naukowy końca XIX wieku zwrócił się przeciwko słowianofilom i podobnym romantyczkom. Doktryna ducha narodowego przeciwstawiała psychologiczne warunki życia historycznego próbom mechanicznej organizacji, lecz w filozofii słowianofilów psychologia ludowa stała się doktryną typów trwałych i dlatego ewolucyjny kierunek późniejszej myśli zwrócił się przeciwko Słowianofile. Idea ciągłości światowo-historycznej pomogła wyjaśnić powiązania między różnymi państwami i narodowościami, ale słowianofile wykorzystali ją do ustalenia mesjanizmu narodów wybranych, dlatego socjologiczne badanie historii zwróciło się przeciwko nim. Filozofia słowianofilów jest najpełniejszym wyrazem romantycznego światopoglądu, a jego losy stanowią doskonały przykład dialektycznego rozwoju teorii społecznych.

Literatura o słowianofilach

Pypin,„Charakterystyka listów, opinie od lat dwudziestych do pięćdziesiątych XIX wieku”

SołowiewWł.„Kwestia narodowa w Rosji”

Strach,„Walka z Zachodem w naszej literaturze”

Kolupanow,„Esej o systemie filozoficznym słowianofilów” („R. Ob.” 1894)

Lub. Młynarz,„Podstawy nauczania pierwotnych słowianofilów” („R. M.”, 1880)

P. Winogradow, "I. V. Kireevsky i początek moskiewskiego słowianofilizmu” („Pytania o filozofii i psychologii” 1892)

Milukow,„Rozkład słowianofilizmu” („Zagadnienia filozofii i psychologii”, 1893).

Przedstawiciele jednego z kierunków rosyjskich. społeczeństwo myśli, proszę pana. 19 wiek - Słowianofilizm, który po raz pierwszy pojawił się w postaci integralnego systemu poglądów w 1839 r. Usprawiedliwiali i aprobowali szczególną drogę historii.

rozwój Rosji, zasadniczo różniącej się ich zdaniem od krajów zachodnich. Europa. S. dostrzegał oryginalność Rosji w obliczu braku, jak im się wydawało, klasy w jej historii. walka, po rosyjsku wspólnota ziemska i artele, w prawosławiu, które S. reprezentował jako jedyne prawdziwe chrześcijaństwo. Te same cechy pierwotnego rozwoju S. w większym lub mniejszym stopniu zostały przeniesione na obcych Słowian, zwłaszcza południowych; sympatia do Krymu była jedną z przyczyn powstania nazwy samego ruchu (S., tj. , miłośnicy Słowian), podarowanych im przez ludzi Zachodu – Ch. Przeciwnicy S. w sporach społecznych i ideologicznych lat 30. i 40. XX wieku. Ponadto imię to wyrażało chęć ludzi Zachodu podkreślania związków S. z literaturą. archaistów, takich jak A.S. Sziszkow, którego już w latach 10. XX w., jak na ironię, nazywano słowianofilem. 19 wiek W duchu panslawizmu S. wyznaczył Rosji carskiej wiodącą rolę wobec wszelkich chwał. pokój.

S. charakteryzowała się zaprzeczeniem. stosunek do rewolucji, monarchizmu oraz koncepcji religijno-filozoficznych.

Ze względu na pochodzenie i status społeczny większość S. należała do ziemian średnich, reprezentujących inteligencję szlachecką, nieliczni wywodzili się ze środowiska kupieckiego i raznoczinskiego, z niższego duchowieństwa prawosławnego. Największą rolę w rozwoju systemu poglądów S. w latach 40-50. grany przez A. S. Chomyakova, I. V. Kireevsky'ego, częściowo przez K. S. Aksakowa, Yu. F. Samarina. Wybitnymi S. byli także P. V. Kireevsky, A. I. Koshelev, I. S. Aksakov, D. A. Valuev, F. V. Chizhov (1811-77), V. A. Panov (1819-49), I. D. Belyaev, A. F. Gilferding, A. N. Popov, V. I. Lamansky, N. D. Ivanishev (1811- 74), W. N. Leszkow (1810-81), N. A Popow. W latach 50 V. A. Czerkaski dołączył do S. Byli blisko S. w latach 40-50. pisarze V. I. Dal, S. T. Aksakov, A. N. Ostrovsky, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov. F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, V. I. Grigorovich, I. I. Sreznevsky, M. A. Maksimovich, N. A. Rigelman, G. P. Galagan złożyli wielki hołd poglądom S.

Centrum S. była Moskwa, jej oświetlona. salony A. A. i A. P. Elagina, D. N. i E. A. Sverbeeva, N. R. i K. K. Pavlova, gdzie S. komunikował się i napotykał spory z ludźmi z Zachodu. W warunkach reakcji Nikołajewa S. nie miał możliwości jasnego i pełnego wyrażenia swoich poglądów, co wzbudziło podejrzenia rządu, było przedmiotem szykan cenzury, część S. znajdowała się pod dozorem policyjnym i znalazła się pod kontrolą aresztowanie na krótki czas (Samarin, Chizhov, I. S. Aksakov). S. przez długi czas nie posiadał stałego organu drukowanego, rozdz. przyr. ze względu na bariery cenzury. Wstępnie zadrukowany w „Moskwitianinie”; z daleka kilka zbiory artykułów - „Zbiór Sinbirskiego”, 1844, „Zbiór informacji historycznych i statystycznych o Rosji oraz ludach tej samej wiary i plemion”, 1845, „Zbiory moskiewskie”, 1846, 1847 i 1852. Po śmierci Mikołaja I i chcąc złagodzić ucisk cenzury, S. zaczął wydawać własne czasopisma „Rozmowa Rosyjska” (1856-60), „Poprawa Wsi” (1858-59) oraz gazety „Molva” (1857), „Parus” (1859). ), a później „Den” (1861–65, z dodatkiem gazety „Akcjonariusz”), „Moskwa” (1867–68), „Moskwicz” (1867–68), „Rus” (1880–85) itp. .

Ideologiczny Konstrukcje S. zostały wygenerowane przez język rosyjski. rzeczywistość tkwiąca w nim w latach 30-50. sprzeczności. Wpływ idealizmu wpłynął także na poglądy S. systemy filozoficzne F. Schellinga i G. Hegla, etyczne. i estetyczne doktryny konserwatywnego języka niemieckiego. romantyzm, religijno-mistyczny Nauki Wschodu Ojcowie Kościoła, Francuzi jest. i społeczno-polityczne. Literatura lat 20-40. Poglądy S. uległy zauważalnej ewolucji. Jeśli w latach 40., 50. był to jednolity system poglądów, choć nie pozbawiony sprzeczności, wówczas po latach 60. XX w. nie było żadnego. Chomiakow, br. Kireevsky, K.S. Aksakov zmarł przed 1861 rokiem. Główne. przedstawiciele S. w reformach. czas - I. S. Aksakov, Samarin, N. Ya. Danilevsky, Koshelev, Cherkassky, bardzo się między sobą różnili. Ostatecznie, obiektywnie, interesy tych szlacheckich właścicieli ziemskich, których życie, gospodarka i sposób życia znajdowały się pod decydującym wpływem kapitalizmu, znalazły wyraz w ideologii S. stosunki, które umocniły się w epoce upadku pańszczyzny w Rosji. Taka była ideologia klasy burżuazyjno-ziemskiej. zasadniczo umiarkowanie liberalny w swojej orientacji politycznej. Według Ch. Pytanie rosyjskie W rzeczywistości, czyli w kwestii pańszczyzny, S. już od końca zajął bardzo zdecydowane stanowisko liberalne. lata 30 opowiadając się zdecydowanie za zniesieniem pańszczyzny „od góry” poprzez zapewnienie ziemi wspólnotom wyzwolonych chłopów. działki za okup na rzecz właścicieli ziemskich. Wśród kapituł znaleźli się Samarin, Koshelev i Czerkaski. postacie przygotowujące i niosące krzyż. reformy z 1861 r. W latach tej reformy praktycznie ustaliła się całkowita bliskość między S. a ludźmi Zachodu: obaj reprezentowali wówczas wzajemnie zbieżne interesy liberalnej szlachty i burżuazji.

W sporach ideologicznych lat 40. i 50. XX w. w najważniejszej kwestii dotyczącej drogi historii. Rozwoju Rosji S. sprzeciwiał się okcydentystom i szerokiemu zbliżeniu z Zachodem. Szybka asymilacja przez Europę i Rosję form i technik zachodnioeuropejskich. polityczny życie i porządek. W walce S. z europeizacją widoczny był ich konserwatyzm. Jednocześnie S. opowiadał się za rozwojem handlu i przemysłu w spółce akcyjnej. i bankowość, na budowę kolei. i korzystanie z maszyn na wsi. x-ve. S. przywiązywał dużą wagę do społeczeństw. (przez Krym rozumieno opinię publiczną oświeconej liberalno-burżuazyjnej, posiadającej części społeczeństwa), opowiadali się za zwołaniem Soboru Zemskiego (Dumy) złożonego z wybranych przedstawicieli wszystkich społeczeństw. warstw, ale jednocześnie sprzeciwiał się konstytucji i k.-l. formalne ograniczenia autokracji. W duchu ideologii liberalnej S. bronił wolności słowa społeczeństw. poglądów, zabiegał o rozwój jawności, likwidację cenzury, utworzenie sądu publicznego z udziałem wybranych przedstawicieli społeczeństwa, sprzeciwiał się karom cielesnym i karze śmierci.

Wschód. Poglądy S., z gruntu idealistyczne, wpisane były w ducha romantyzmu. historiografia idealizacja starej, przedpietrowej Rusi z jej rzekomo pokojową, patriarchalną, ignorancką polityką społeczno-polityczną. walka społeczeństw według systemu. S. starożytnej Rusi reprezentowany był przez harmonijny. społeczeństwo pozbawione sprzeczności, nie znające wewnętrznych wstrząsów, demonstrujące jedność ludu i króla, „ziemi”, „ziemszcziny” i państwa, „władzy”. Piotr I S. został oskarżony o samowolne naruszenie przepisów organicznych. jest. rozwój Rosji, przemoc. wprowadzenie obcych Rosjan. początki Europy Zachodniej idee, formy, porządki, moralność i gusta. Od czasów Piotra I, według S., „władza”, państwo, sprzeciwiało się „ziemiszczynie”, państwo imperialnej Rosji wzniosło się ponad lud, szlachta i inteligencja oderwały się od ludu . życia, jednostronnie i zewnętrznie adoptując Europę Zachodnią. kulturę, zaniedbując ojczysty język i sposób życia. życie. Tymczasem to „zwykli ludzie są fundamentem całego budownictwa społecznego kraju” (Aksakov K.S., cyt. w książce: Brodsky N.L., Early Slavophiles, M., 1910, s. 112). Ale ludzie byli interpretowani przez S. w duchu niemieckiego konserwatywnego romantyzmu, w duchu szkoły F. Savigny'ego; idealizując patriarchat i zasady tradycjonalizmu, S. arbitralnie przypisywano mu szczególny, zasadniczo ahistoryczny.

słowianofilizm

Rosyjski charakter „duch ludu” S. M. Sołowiew w art. „Schletser i kierunek antyhistoryczny” (1857), skierowany przeciwko historii. konstrukcje S., słusznie wskazał na zaprzeczenie S. przy takim rozumieniu ludzi jakiejkolwiek możliwości historii. rozwój. Ale oparty na idealizmie. idee o niezmiennym „duchu narodowym”, S. wzywał inteligencję do zbliżenia się do ludzi, do zapoznania się z ich życiem i sposobem życia, kulturą i językiem. Te połączenia są praktyczne. działalność samego S. w gromadzeniu rosyjskich zabytków kultury. ludzie byli ważni, przyczynili się do przebudzenia narodowego. samoświadomość. S. zrobił wiele, aby gromadzić i konserwować rosyjskie zabytki. kultura i język (zbiór pieśni ludowych P. V. Kireevsky'ego, Słownik żywego języka wielkorosyjskiego Dahla itp.). Oni (zwłaszcza Belyaev, częściowo Samarin i inni) położyli solidne podstawy w języku rosyjskim. historiografia, studium historii chłopstwa w Rosji. S. wniósł znaczący wkład w rozwój slawistyki w Rosji, w rozwój, wzmocnienie i ożywienie więzi literackich i naukowych między społeczeństwem rosyjskim a Słowianami zagranicznymi; odegrali główną rolę w powstaniu i działalności komitetów słowiańskich w Rosji w latach 1858-1878.

Z krytyką historyka. Poglądy S. propagowano już w latach 40. i 50. XX wieku. S. M. Solovyov, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin. Z rewolucyjno-demokratycznym Stanowiska S. krytykowali V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov. Dla przedrewolucjonistów ruski. historiografia (A. N. Pypin, P. N. Milyukov, N. P. Kolyupanov, M. O. Gershenzon, S. A. Vengerov) charakteryzowała się redukcją całej walki społecznej i ideologicznej w Rosji pośrodku. 19 wiek wyłącznie do sporów pomiędzy S. i ludźmi Zachodu. W „Historii rosyjskiej myśli społecznej” R.V. Iwanowa-Razumnika S. i ludzie Zachodu zostali przedstawieni jako przedstawiciele inteligencji „w ogóle”, poza klasą, poza klasą. grupa, która walczyła z reakcją. sił „ery oficjalnego filistynizmu”, ich spory przedstawiano jako „wielką schizmę” w historii Rosji. inteligencja. G.V. Plechanow był jednym z pierwszych, którzy próbowali określić klasę. charakter poglądów S. Ale w swojej „Historii rosyjskiej myśli społecznej” Plechanow w sposób naukowy i bezprawny użył terminów „westernizm” i „słowianofilizm”, odnosząc je do historii. Proces rozwoju Rosji społeczeństwo myśli od XVII w. Niedopuszczalne jest także utożsamianie poglądów S. z oficjalną teorią. narodowość, którą Plechanow miał i czasami objawia się w pracach poszczególnych sów. historycy. Niektórzy autorzy (V. Ya. Bogucharsky, N. S. Rusanov, P. B. Struve i N. A. Berdyaev) próbowali ustalić ideologiczno-genetyczne. powiązania między S. a populizmem, między ludźmi Zachodu i Rosjanami. marksiści; próby te są naukowo nieuzasadnione.

Wiele przepisów jest rosyjskich. przedrewolucyjny historiografię o S. odziedziczyli współcześni mieszczanie. Zachodnio europejski i Amera. autorzy (E. Lempert, O. Clark, R. Tompkins, G. Kohn i in.). Częściowo przepisy te rozprzestrzeniły się na Zachód poprzez dzieła rosyjskie. emigranci (N.A. Berdyaev, G.V. Vernadsky, V.V. Zenkovsky itp.). Oznacza. Historycy i socjolodzy socjalistyczni interesują się badaniem ideologii słowiańskiej, zwłaszcza jej powiązań z obcymi Słowianami. Państwa Polski historyk A. Walitsky przeanalizował światopogląd S. jako całość, przedstawiając go jako jeden z przejawów „konserwatywnej utopii”; Idee i światopogląd S. analizuje przez niego w porównaniu z innymi ideami i typami światopoglądów, ale w oderwaniu od realnego społeczeństwa i polityki. S., co zmniejsza wagę i zasadność naukową takiej analizy.

Sw. historycy, historycy filozofii, literatury, ekonomii. myśli (A. G. Dementyev, S. S. Dmitriev, S. I. Mashinsky, S. A. Nikitin, A. S. Nifontov, N. L. Rubinshtein, N. G. Sladkevich, N. A. Tsagolov) studiowały społeczno-polityczne, ekonomiczne, filozoficzne, literacko-estetyczne. i jest. Poglądy S., ich działalność, publicystyka i literatura artystyczna. dziedzictwo. W ostatnich dziesięcioleciach zidentyfikowano i opublikowano znaczną liczbę nowych źródeł dotyczących historii S.

Dosł.: Lenin V.I., Ekonomiczny. treść populizmu i jego krytyka w książce pana Struve, Kompletna. kolekcja op., wyd. 5, t. 1 (t. 1); go, Szerzej na temat teorii realizacji, tamże, t. 4 (t. 4); on, Prześladowcy Zemstwa i Annibale Liberalizmu, tamże, t. 5 (t. 5); Chernyshevsky N. G., Eseje o okresie Gogola w języku rosyjskim. litry, pełne. kolekcja op. t. 3, M., 1947; jego, Notatki o dziennikach z 1857 r., tamże, t. 4, M., 1948; jego, Ludzka głupota, w tym samym miejscu, t. 7, M., 1950; Kostomarov N.I., O znaczeniu krytyczności. dzieła K. Aksakowa w języku rosyjskim. historia, Petersburg, 1861; Pypin A.N., Charakterystyka lit. opinie z lat 20.-50., wyd. III, St. Petersburg 1906; Linicki P., Słowofilizm i liberalizm, K., 1882; Maksimowicz G. A., Nauczanie pierwszych słowianofilów, K., 1907; Brodsky N. L., Early Slavophiles, M., 1910; Gershenzon M., Historyczne. notatki o języku rosyjskim społeczeństwo, M., 1910; Plechanov G.V., Westerners and Slavophiles, Soch., t. 23, M.-L., 1926; Rubinstein N., Historyczny. teoria słowianofilów i jej klasa. korzenie, w książce: Rus. historyczny litrów na klasę. Iluminacja, g. 1, M., 1927; Derzhavin N., Herzen i słowianofile, „Historyk marksistowski”, 1939, nr 1; Dmitriev S.S., Slavophiles and Slavophilism, tamże, 1941, nr 1; on, Rus. publiczna i siedemsetna rocznica Moskwy (1847), IZ, t. 36, M., 1951; jego, Podejście powinno być konkretno-historyczne, „Pytania o literaturę”, 1969, nr 12; Dementiev A.G., Eseje o historii Rosji. dziennikarstwo 1840-1850, M.-L., 1951; Tsagolov N.A., Eseje w języku rosyjskim. ekonomiczny przemyślenia o okresie upadku pańszczyzny, M., 1956; Pokrovsky S.A., Fałszowanie historii Rosji. polityczny myśli w czasach współczesnych reakcja burżuazyjny Literatura, M., 1957; Nikitin S.A., Słowian. do ciebie w Rosji w latach 1858-1876, M., 1960; Sladkevich N. G., Eseje o historii społeczeństw. myśli o Rosji w con. Lata 50. – wcześnie lata 60 XIX, wiek, L., 1962; Gillelson M., Listy Żukowskiego o zakazie „europejskiego”, „Literatura rosyjska”, 1965, nr 4; niego, Nieznani dziennikarze. przemówienia P. A. Wiazemskiego i I. W. Kirejewskiego, tamże, 1966, nr 4; Oświetlony. krytyka wczesnych słowianofilów. Dyskusja, „Pytania o literaturę”, 1969, nr 5, 7, 10, 12; Gratieux A., A. S. Khomiakov et le mouvement Slavophile, t. 1-2, s. 1939; Christoff P. K., Wprowadzenie do XIX-wiecznego słowianofilstwa rosyjskiego, t. 1, A. S. Xhomjakov, Haga, 1961; Walicki A., W kregu konserwatywnej utopii, Warsz., 1964.

S. S. Dmitriew. Moskwa.

Słowianofile – krótko

Słowianofile to przedstawiciele słowianofilizmu – ruchu społeczno-politycznego inteligencji rosyjskiej XIX w., głoszącego szczególną drogę rozwoju Rusi, w odróżnieniu od krajów zachodnich; Prawosławie jako religia prawdziwa w przeciwieństwie do katolicyzmu, istnienie pewnej wyjątkowej cywilizacji rosyjskiej, wyróżniającej się szczególną duchowością

Historia słowianofilów

Wikipedia początki słowianofilstwa datuje na koniec XV - połowę XVI w., kiedy to na Rusi w kręgach religijnych rozwinęła się dyskusja pomiędzy dwoma obozami: „Józefitami” i starszyzną Wołgi. Ale ów „słowiofilizm” nie przekroczył granic wspólnoty kościelnej i nie wzbudził zainteresowania opinii publicznej (o ile w ogóle na Rusi w tym czasie taka istniała). „Klasyczny” słowianofilizm jest wytworem rozwoju procesów społecznych w pierwszej tercji XIX wieku.

Kampanie wojsk rosyjskich w Europie podczas wojen napoleońskich pozwoliły wielu Rosjanom, którzy nie znali wcześniej europejskiej rzeczywistości, zobaczyć ją i docenić na własne oczy. Wykształceni rosyjscy oficerowie odkryli, że pod względem komfortu, porządku, cywilizacji i przyjemnego życia Europa wyprzedzała Rosję. Hasła Wielkiej Rewolucji Francuskiej, idee encyklopedystów i parlamentaryzm wywarły znaczący wpływ na czołowe osobistości rosyjskie. Efektem tych obserwacji, refleksji i sporów jest powstanie dekabrystów. Co więcej, dekabryści nie byli jakąś zamkniętą sektą, małą grupą, ale byli przedstawicielami znacznej części rosyjskiej inteligencji szlacheckiej, co nie mogło nie przestraszyć władz.

W tym samym okresie, po zakończeniu wojen napoleońskich, Europę ogarnęła fala nacjonalizmu. Narody, zwłaszcza te, które albo znajdowały się pod jarzmem innych, a nie własnych monarchii: Grecy, Czesi, Polacy, Węgrzy, lub podzielone pomiędzy wiele małych państw: Niemcy, Włosi – „nagle” zdały sobie sprawę ze swojej wyjątkowości, wyjątkowości, odmienności od innych, zyskał poczucie godności narodowej, odkrył wspólny los historyczny, język i tradycje. Trendy europejskie nie ominęły także Rosji. Przejawem rosyjskiego nacjonalizmu była powszechna wśród części intelektualistów opinia, że ​​przyczyną zacofania i niższości Rusi

„Otwarty charakter Słowian, ich kobiecość, brak inicjatywy i duża zdolność asymilacji i uplastycznienia czynią z nich przede wszystkim naród potrzebujący innych narodów, nie są całkowicie samowystarczalni” (A. Herzen)

jest działalność Piotra Wielkiego, który próbował zaprowadzić w Rosji porządek europejski, czyli zgubny wpływ Zachodu. Autokracja skrycie popierała takie sądy, choć krytyka wielkiego przodka ze strony Romanowów była nieprzyjemna, a wśród najwyższych dostojników Cesarstwa było sporo Niemców.

Poglądy słowianofilów

  • Idealny stan to Ruś PrzedPiotrowa
  • Idealna struktura społeczna - społeczność chłopska
  • Naród rosyjski jest nosicielem Boga
  • Prawosławie jest jedyną prawdziwą religią w chrześcijaństwie
  • Europa jest centrum rozpusty, rewolucji, herezji religijnych

Istotą idei słowianofilów, słowianofilów, jest potwierdzenie istnienia specjalnej cywilizacji rosyjskiej, różniącej się prawami rozwoju od innych krajów i ludów chrześcijańskich

Krytyka słowianofilów przez Hercena

- „Życie państwowe przed Piotrowej Rosji było brzydkie, biedne, dzikie”
- „(Slawofile) wierzyli, że dzielenie się uprzedzeniami ludu oznacza bycie z nim w jedności, że poświęcenie własnego rozumu zamiast rozwijania rozumu wśród ludu jest wielkim aktem pokory”.
- „Powrót do wsi, do artelu robotniczego, do świeckiego zgromadzenia, do Kozaków to inna sprawa; lecz powrócić nie po to, aby je utrwalić w nieruchomych azjatyckich krystalizacjach, ale aby się rozwinąć, uwolnić zasady, na których są oparte, oczyścić je z wszelkich osadów, zniekształceń, dzikiego mięsa, którym zarosły.”
- „Błąd Słowian polegał na tym, że wydawało im się, że Rosja miała kiedyś swój własny rozwój, przyćmiony różnymi wydarzeniami i wreszcie okresem petersburskim. Rosja nigdy nie miała takiego rozwoju i nie mogła go mieć”.
- „Idea narodowości jest ideą konserwatywną - chroniącą swoje prawa, przeciwstawiającą się innym; zawiera zarówno judaistyczną koncepcję wyższości plemienia, jak i arystokratyczne roszczenia do czystości krwi i prymatu. Narodowość, jak sztandar, jak okrzyk bojowy, otacza się aurą rewolucyjną tylko wtedy, gdy naród walczy o niepodległość, gdy obala obce jarzmo”.
- „Jedna potężna myśl Zachodu... jest w stanie zapłodnić embriony uśpione w patriarchalnym życiu słowiańskim. Artel i społeczność wiejska, podział zysków i podział pól, zgromadzenia świeckie i zjednoczenie wsi w rządzące się volostami - wszystko to jest kamieniem węgielnym, na którym zbudowana jest świątynia naszego przyszłego wolnego życia społecznego. Ale te kamienie węgielne to nadal kamienie… i bez zachodniej myśli nasza przyszła katedra pozostałaby na tym samym fundamencie”.

Przedstawiciele słowianofilów

  • I. S. Aksakov (1823-1886) - publicysta, poeta
  • K. S. Aksakov (1817-1860) – publicysta, historyk, pisarz
  • S. P. Shevyrev (1806-1864) - historyk, krytyk literacki, dziennikarz, profesor Uniwersytetu Moskiewskiego
  • A. S. Chomyakow (1804-1860) - poeta
  • P. V. Kireevsky (1808-1856) - folklorysta, pisarz
  • M. P. Pogodin (1800-1848) – historyk, dziennikarz, publicysta
  • Yu F. Samarin (1819-1876) - publicysta
  • F. V. Chizhov (1811-1877) - przemysłowiec, osoba publiczna, naukowiec
  • V. I. Dal (1801-1872) – naukowiec, pisarz i leksykograf

Drukowane organy słowianofilów – „Moskvityatnin”

Magazyn „Moskwitianin”

W latach 1841–1856 ukazywało się czasopismo „Moskwitatnin”, w którym słowianofile przedstawiali swoje idee. Do 1849 r. ukazywało się raz w miesiącu, potem dwa razy w miesiącu. „Moskwitatnin” został opublikowany przez posła Pogodina i on także go redagował. Głównymi pracownikami „Moskwitianina” byli S. P. Szewrew, F. N. Glinka, M. A. Dmitriew, I. I. Davydov. W 1850 r. „Moskvitatnin” zaczął publikować tak zwani „młodzi redaktorzy” - A. Ostrovsky, A.

Filozofia rosyjska XIX wieku westernizm i słowianofilizm

Grigoriew, E. Edelson, B. Almazow. Współpracownikami pisma byli A. I. Artemyev, A. F. Veltman, P. A. Vyazemsky, F. N. Glinka, N. V. Gogol (sceny z „Inspektora rządowego”, „Rzym”), V. I. Dal, V. A. Żukowski, M. N. Zagoskin, N. M. Yazykov…
- W 1849 r. w czasopiśmie ukazywały się artykuły z zakresu literatury i historii, liczne dzieła literackie: proza ​​i poezja. Sekcja standardowa zawiera uwagi krytyczne i różne sekcje z wiadomościami.
- W 1850 r. – artykuły poświęcone przeglądom historii i literatury krajowej i zagranicznej, wierszy i prozy, różne notatki krytyczne, artykuły z historii sztuki, wiadomości ze świata polityki i nauki, dzieła epistolarne itp.
- W 1851 r. - opisy biograficzne, opowiadania, nowele i wiersze, notatki z historii Rosji, wiadomości europejskie i krajowe, dane o etnografii.
- W 1852 r. w czasopiśmie ukazywały się proza ​​i poezja, literatura zagraniczna, nauka (artykuły historyczne), materiały historyczne, krytyka i bibliografia, publicystyka, książki zagraniczne, wiadomości współczesne, wiadomości z Moskwy i różne artykuły.
- W 1853 r. - różne dzieła literackie: wiersze i opowiadania, różne notatki krytyczne, współczesne wiadomości z życia krajów europejskich, artykuły historyczne, informacje o literaturze zagranicznej.
- W 1854 r. - dzieła literackie, notatki krytyczne, informacje o historii Rosji, notatki współczesne, różne dane geograficzne, eksperymenty z cechami biograficznymi.
- W 1855 r. - artykuły z geografii, literatury, historii sztuki, historii Rosji, religii, historii Cerkwi prawosławnej, różne dzieła literackie - wiersze, opowiadania i opowiadania, prace z historii nauk ścisłych.
- W 1856 r. - materiały dotyczące historii Rosji, krytyki literackiej i filologii, filozofii, współczesnej polityki państw europejskich, materiały do ​​biografii Suworowa, różne listy i notatki, wiadomości z Moskwy i całego Imperium Rosyjskiego, wiadomości o świętach i wiele więcej.

Idee współczesnych słowianofilów

Idee słowianofilskie były popularne za panowania Mikołaja I, jednak wraz z dojściem do władzy jego syna, liberalnego cara-wyzwoliciela Aleksandra II, straciły swój urok. Rzeczywiście, pod rządami Aleksandra Rosja stanowczo i pewnie weszła na drogę rozwoju kapitalistycznego, po której podążały kraje Europy, i kroczyła nią z takim powodzeniem, że poglądy słowianofilów na temat jakiejś szczególnej ścieżki dla Rosji wyglądały jak anachronizm. Pierwsza wojna światowa zatrzymała zwycięski marsz Rosji w kierunku kapitalizmu, a rewolucje lutowe i październikowe 1917 r. całkowicie cofnęły kraj. Próba powrotu na wysoką drogę rozwoju człowieka, podjęta w latach 90. ubiegłego wieku, nie powiodła się. I tutaj pomysły Aksakowa i firmy były bardzo przydatne. Przecież słowianofile, nazywani dziś patriotami w przeciwieństwie do ludzi Zachodu - liberałowie wyraźnie i co najważniejsze, schlebiając dumie ludu, głoszą, że nie mogą być równym i szanowanym członkiem wspólnoty zachodniej, ponieważ ona, ta wspólnota jest kłamliwy, zdeprawowany, słaby, tchórzliwy, obłudny i dwulicowy, w przeciwieństwie do Rosjanina - odważny, mądry, dumny, odważny, bezpośredni i uczciwy; że Rosja ma szczególną ścieżkę rozwoju, szczególną historię, tradycje, duchowość

Ludzie Zachodu i słowianofile

Kiedy karawana zawraca, przed nami kulawy wielbłąd

Wschodnia mądrość

Dwie dominujące myśli filozoficzne w Rosji w XIX wieku to ludzie Zachodu i słowianofile. Była to debata ważna z punktu widzenia wyboru nie tylko przyszłości Rosji, ale także jej fundamentów i tradycji. To nie jest tylko wybór, do której części cywilizacji należy to czy tamto społeczeństwo, to jest wybór ścieżki, określenie wektora przyszłego rozwoju. W społeczeństwie rosyjskim już w XIX wieku doszło do zasadniczego rozłamu w poglądach na przyszłość państwa: jedni za wzór dziedziczenia uznawali państwa Europy Zachodniej, drudzy zaś twierdzili, że Imperium Rosyjskie powinno mieć swój własny, szczególny modelu rozwoju. Te dwie ideologie przeszły do ​​historii odpowiednio jako „westernizm” i „słowianofilizm”. Jednak korzeni sprzeciwu tych poglądów i samego konfliktu nie można ograniczać jedynie do XIX wieku. Aby zrozumieć sytuację, a także wpływ idei na dzisiejsze społeczeństwo, konieczne jest zagłębienie się w historię i poszerzenie kontekstu czasowego.

Korzenie pojawienia się słowianofilów i ludzi Zachodu

Powszechnie przyjmuje się, że rozłam w społeczeństwie w związku z wyborem drogi życiowej czy dziedzictwem Europy spowodował car, a później cesarz Piotr I, próbując zmodernizować kraj na sposób europejski i w efekcie wniósł na Ruś wiele dróg i podstaw charakterystycznych wyłącznie dla społeczeństwa zachodniego. Ale to był tylko jeden, niezwykle uderzający przykład tego, jak kwestia wyboru została rozstrzygnięta siłą, a decyzja ta została narzucona całemu społeczeństwu. Historia sporu jest jednak znacznie bardziej złożona.

Początki słowianofilizmu

Najpierw musisz zrozumieć korzenie pojawienia się słowianofilów w społeczeństwie rosyjskim:

  1. Wartości religijne.
  2. Moskwa to trzeci Rzym.
  3. Reformy Piotra

wartości religijne

Pierwszy spór dotyczący wyboru ścieżki rozwoju historycy odkryli już w XV wieku. Odbywało się to wokół wartości religijnych. Faktem jest, że w 1453 roku Konstantynopol, centrum prawosławia, został zdobyty przez Turków. Spadał autorytet miejscowego patriarchy, coraz częściej mówiło się o tym, że kapłani Bizancjum tracą swój „prawy charakter moralny”, a w katolickiej Europie działo się to od dawna. W związku z tym królestwo moskiewskie musi chronić się przed kościelnymi wpływami tych obozów i dokonywać oczyszczenia („hezychazm”) od rzeczy niepotrzebnych do sprawiedliwego życia, w tym od „światowej próżności”. Otwarcie patriarchatu w Moskwie w 1587 r. było dowodem na to, że Rosja ma prawo do „własnego” Kościoła.

Moskwa to trzeci Rzym

Dalsze definiowanie potrzeby własnej drogi wiąże się z XVI wiekiem, kiedy to narodziła się idea, że ​​„Moskwa jest trzecim Rzymem” i dlatego powinna dyktować własny model rozwoju. Model ten opierał się na „gromadzeniu ziem rosyjskich” w celu ochrony ich przed szkodliwym wpływem katolicyzmu. Wtedy narodziło się pojęcie „Świętej Rusi”. Idee kościelne i polityczne połączyły się w jedno.

Działalność reformatorska Piotra

Reformy Piotra z początku XVIII wieku nie były rozumiane przez wszystkich jego poddanych. Wielu było przekonanych, że są to środki, których Rosja nie potrzebowała. W niektórych kręgach krążyła nawet plotka, że ​​podczas wizyty w Europie car został zastąpiony, gdyż „prawdziwy rosyjski monarcha nigdy nie przyjmie obcych porządków”. Reformy Piotra podzieliły społeczeństwo na zwolenników i przeciwników, co stworzyło warunki wstępne dla powstania „słowianofilów” i „ludzi Zachodu”.

Początki westernizmu

Jeśli chodzi o korzenie pojawienia się idei ludzi Zachodu, oprócz powyższych reform Piotra, należy podkreślić kilka innych ważnych faktów:

  • Odkrycie Europy Zachodniej. Gdy tylko poddani monarchów rosyjskich odkryli w XVI-XVIII wieku kraje „innej” Europy, zrozumieli różnicę między regionami Europy Zachodniej i Wschodniej. Zaczęto zadawać pytania o przyczyny opóźnienia, a także sposoby rozwiązania tego złożonego problemu gospodarczego, społecznego i politycznego. Piotr znajdował się pod wpływem Europy; po jego „zagranicznej” kampanii w czasie wojny z Napoleonem wielu szlachciców i inteligencji zaczęło tworzyć tajne organizacje, których celem było omawianie przyszłych reform na przykładzie Europy. Najbardziej znaną taką organizacją było Towarzystwo Dekabrystów.
  • Idee Oświecenia. To XVIII wiek, kiedy myśliciele europejscy (Rousseau, Monteskiusz, Diderot) wyrażali idee dotyczące powszechnej równości, upowszechniania oświaty, a także ograniczania władzy monarchy. Idee te szybko trafiły do ​​Rosji, zwłaszcza po otwarciu tam uniwersytetów.

Istota ideologii i jej znaczenie

Słowianofilizm i westernizm, jako system poglądów na przeszłość i przyszłość Rosji, powstały w latach 1830-1840. Za jednego z twórców słowianofilizmu uważany jest pisarz i filozof Aleksiej Chomiakow. W tym okresie w Moskwie wychodziły dwie gazety, które uważano za „głos” słowianofilów: „Moskwitianin” i „Rozmowa rosyjska”. Wszystkie artykuły w tych gazetach pełne są poglądów konserwatywnych, krytyki reform Piotra, a także refleksji na temat „własnej ścieżki Rosji”.

Za jednego z pierwszych ideologicznych ludzi Zachodu uważany jest pisarz A. Radiszczow, który wyśmiewał zacofanie Rosji, dając do zrozumienia, że ​​nie jest to wcale specjalna droga, ale po prostu brak rozwoju. W latach trzydziestych XIX w. P. Czaadajew, I. Turgieniew, S. Sołowiew i inni krytykowali społeczeństwo rosyjskie. Ponieważ rosyjska autokracja była nieprzyjemna w słuchaniu krytyki, mieszkańcom Zachodu było to trudniejsze niż słowianofilom. Dlatego część przedstawicieli tego ruchu opuściła Rosję.

Wspólne i charakterystyczne poglądy mieszkańców Zachodu i słowianofilów

Historycy i filozofowie badający ludzi Zachodu i słowianofilów identyfikują następujące tematy do dyskusji między tymi ruchami:

  • Cywilizacyjny wybór. Dla mieszkańców Zachodu Europa jest standardem rozwoju. Dla słowianofilów Europa jest przykładem upadku moralnego, źródłem szkodliwych idei. Dlatego ten ostatni nalegał na specjalną ścieżkę rozwoju państwa rosyjskiego, która powinna mieć „charakter słowiańsko-prawosławny”.
  • Rola jednostki i państwa. Ludzi Zachodu charakteryzują idee liberalizmu, czyli wolności jednostki, jej prymatu nad państwem. Dla słowianofilów najważniejsze jest państwo, a jednostka musi służyć ogólnej idei.
  • Osobowość monarchy i jego status. Wśród mieszkańców Zachodu istniały dwa poglądy na temat monarchy w imperium: albo należy go usunąć (republikańska forma rządów), albo ograniczyć (monarchia konstytucyjna i parlamentarna). Słowianie wierzyli, że absolutyzm jest prawdziwie słowiańską formą rządów, konstytucja i parlament są instrumentami politycznymi obcymi Słowianom. Uderzającym przykładem takiego poglądu na monarchę jest spis ludności z 1897 r., w którym ostatni cesarz imperium rosyjskiego w rubryce „zawód” wskazał „właściciela ziemi rosyjskiej”.
  • Chłopstwo. Obydwa ruchy zgodziły się, że pańszczyzna jest reliktem, oznaką zacofania Rosji. Ale słowianofile nawoływali do jego wyeliminowania „od góry”, czyli przy udziale władzy i szlachty, a ludzie Zachodu nawoływali do wysłuchania opinii samych chłopów. Ponadto słowianofile twierdzili, że wspólnota chłopska jest najlepszą formą gospodarowania gruntami i gospodarowania ziemią. Dla ludzi Zachodu należy rozwiązać gminę i stworzyć prywatnego rolnika (co próbował zrobić w latach 1906-1911 P. Stołypin).
  • Wolność informacji. Według słowianofilów cenzura jest rzeczą normalną, jeśli leży w interesie państwa.

    Ludzie Zachodu i słowianofile

    Mieszkańcy Zachodu opowiadali się za wolnością prasy, wolnym prawem wyboru języka itp.

  • Religia. Jest to jeden z głównych punktów słowianofilów, ponieważ prawosławie jest podstawą państwa rosyjskiego „Świętej Rusi”. To wartości prawosławne Rosja musi chronić, dlatego nie powinna przejmować doświadczeń Europy, bo naruszy to kanony prawosławne. Odbiciem tych poglądów była koncepcja „prawosławia, autokracji, narodowości” hrabiego Uvarowa, która stała się podstawą budowy Rosji w XIX wieku. Dla mieszkańców Zachodu religia nie była czymś wyjątkowym, wielu mówiło nawet o wolności wyznania i oddzieleniu kościoła od państwa.

Transformacja idei w XX wieku

Na przełomie XIX i XX w. te dwa nurty przeszły złożoną ewolucję i przekształciły się w kierunki i nurty polityczne. Teoria słowianofilów w rozumieniu części inteligencji zaczęła przekształcać się w ideę „panslawizmu”. Opiera się na idei zjednoczenia wszystkich Słowian (być może tylko prawosławnych) pod jedną flagą jednego państwa (Rosja). Albo inny przykład: organizacje szowinistyczne i monarchistyczne „Czarna Setka” wyrosły ze słowianofilstwa. To przykład radykalnej organizacji. Konstytucyjni demokraci (kadeci) zaakceptowali niektóre idee ludzi Zachodu. Dla rewolucjonistów socjalistycznych (rewolucjonistów socjalistycznych) Rosja miała swój własny model rozwoju. RSDLP (bolszewicy) zmienili swoje poglądy na przyszłość Rosji: przed rewolucją Lenin argumentował, że Rosja powinna podążać drogą Europy, ale po 1917 r. zadeklarował własną, specjalną drogę dla kraju. Tak naprawdę cała historia ZSRR to realizacja idei własnej ścieżki, ale w rozumieniu ideologów komunizmu. Wpływ Związku Radzieckiego w krajach Europy Środkowej jest próbą wdrożenia tej samej idei panslawizmu, tyle że w komunistycznej formie.

W ten sposób poglądy słowianofilów i ludzi Zachodu kształtowały się przez długi czas. Są to złożone ideologie oparte na wyborze systemu wartości. Idee te przeszły złożoną transformację na przestrzeni XIX–XX wieku i stały się podstawą wielu ruchów politycznych w Rosji. Warto jednak przyznać, że słowianofile i ludzie Zachodu nie są w Rosji zjawiskiem wyjątkowym. Jak pokazuje historia, we wszystkich krajach opóźnionych w rozwoju społeczeństwo podzieliło się na tych, którzy chcieli modernizacji i tych, którzy próbowali usprawiedliwić się szczególnym modelem rozwoju. Dziś debatę tę obserwuje się także w państwach Europy Wschodniej.

Cechy ruchów społecznych lat 30. i 50. XIX wieku

Słowianofile i ludzie Zachodu nie są jedynymi ruchami społecznymi w Rosji XIX wieku. Są po prostu najbardziej popularne i dobrze znane, ponieważ sport tych dwóch dziedzin jest nadal aktualny. Do tej pory w Rosji toczą się debaty na temat „Jak żyć dalej” – kopiuj Europę lub trzymaj się swojej ścieżki, która powinna być wyjątkowa dla każdego kraju i dla każdego narodu. Jeśli mówimy o ruchach społecznych lat 30-50. wieku w Imperium Rosyjskim powstały w następujących okolicznościach

Należy to wziąć pod uwagę, ponieważ to okoliczności i realia czasu kształtują poglądy ludzi i zmuszają ich do podejmowania określonych działań. I to właśnie ówczesne realia dały początek westernizmowi i słowianofilstwu.

Jednym z kierunków rosyjskiej myśli społecznej jest słowianofilizm, który pojawił się w latach 30. XIX wieku. Zwolennicy tego ruchu filozoficznego wierzyli, że Rosja ma swoją własną, oryginalną ścieżkę rozwoju. Świat słowiański, zgodnie z poglądami słowianofilów, musi odnowić świat zachodni z jego zasadami moralnymi, gospodarczymi, religijnymi i innymi. Taka była szczególna misja narodu rosyjskiego – położenie podwalin pod nowe oświecenie w Europie, oparte na zasadach prawosławnych. Słowianie wierzyli, że to prawosławie ma impuls twórczy i jest pozbawione racjonalizmu i dominacji wartości materialnych nad wartościami duchowymi, nieodłącznie związanej z kulturą Zachodu.
Założycielami filozofii słowianofilskiej są Iwan Kirejewski, Aleksiej Chomiakow, Jurij Samarin i Konstantin Aksakow. To właśnie w pracach tych autorów słowianofilizm otrzymał swoją ideologiczną formę, zgodnie z którą Rosja ma wyjątkową, szczególną ścieżkę rozwoju. Różnica między Rosją a innymi krajami wynika z jej rozwoju historycznego, rozległości terytorium, wielkości populacji i cech charakteru Rosjanina - „rosyjskiej duszy”.
Filozofię słowianofilów można w skrócie opisać trzema podstawami ścieżki historycznej - prawosławiem, autokracją, narodowością. Pomimo tego, że oficjalny rząd w kraju kierował się tymi samymi zasadami, filozofia słowianofilów wyraźnie różniła się od ideologii państwowej. Słowianie dążyli do prawdziwego, czystego, niezniekształconego prawosławia, państwo zaś wykorzystywało wiarę jedynie jako atrybut zewnętrzny, pozbawiony prawdziwej duchowości. Słowianie zaprzeczali także podporządkowaniu Kościoła państwu.
Imperialna, Piotrowa Rosja była przez zwolenników tego kierunku postrzegana z wrogością. W istocie słowianofilizm stał się swego rodzaju reakcją na wprowadzenie zachodnich wartości do kultury rosyjskiej. Propagowali powrót do tradycji komunalnych, uznając je za pierwotny sposób życia rosyjskiego chłopstwa. Odmawiali własności prywatnej, nie uważając jej za coś świętego i niewzruszonego. Właściciela rozważano wyłącznie w roli zarządcy.
Na początkowym etapie kształtowania się ideologii słowianofilskiej nie posiadali oni własnego wydawnictwa drukowanego. Słowianie publikowali swoje artykuły w różnych zbiorach i gazetach, na przykład „Moskovityanin”, „Sinbirsky Collection” i innych. Do drugiej połowy XIX w. posiadali także własne media drukowane, które podlegały ścisłej cenzurze – władze podejrzliwie odnosiły się do ruchu słowianofilskiego ze względu na odrzucenie przez nich Piotrowej Rosji. Były to czasopisma „Rozmowa Rosyjska” i „Poprawa Wsi”, a także gazety „Moskwa”, „Moskwicz”, „Parus”, „Rus”, „Den” i „Molva”.
Warto zwrócić uwagę na fakt, że słowianofile pomimo swego konserwatyzmu posiadali w sobie elementy demokracji – uznawali i żarliwie bronili zwierzchnictwa ludu, wolności osobowości, sumienia, słowa i myśli.
Ideologicznymi przeciwnikami ruchu słowianofilskiego byli ludzie Zachodu, którzy opowiadali się za rozwojem Rosji na zachodnim szlaku, doganiając kraje europejskie. Ale słowianofile nie zaprzeczyli całkowicie wartościom europejskim - uznali osiągnięcia Europy w dziedzinie nauki, edukacji i propagowali nie oddzielenie się od Zachodu, ale zajęcie przez Rosję jej wyjątkowego miejsca w cywilizacji światowej.

Pod koniec lat 30. w rosyjskim obozie ziemiańskim rozwinął się wyjątkowy ruch liberalny, proponujący szczególne rozumienie ścieżek przyszłego rozwoju Rosji, cech jej struktury społecznej i przeszłości historycznej. Przedstawiciele tej ideologii w ferworze polemik ze swoimi przeciwnikami otrzymali przydomek „słowianofile”, który utkwił im w literaturze. Cechą charakterystyczną ideologii słowianofilskiej było poszukiwanie specjalnej, „oryginalnej” ścieżki rozwoju historycznego Rosji, która nie byłaby rewolucyjna - słowianofile byli zagorzałymi przeciwnikami walki rewolucyjnej, próbując „teoretycznie” uzasadnić bezużyteczność i niemożność rewolucji w Rosji. Rosja.

Jeszcze zanim ukształtowała się ideologia słowianofilska, jeden z jej przyszłych twórców, Iwan Kirejewski, opublikował w swoim czasopiśmie „Europejski” artykuł „The Nineteenth Century”, w którym swój negatywny stosunek do rewolucji i chęć znalezienia „pojednawczego porozumienia” pomiędzy walczącymi zasadami” została wyraźnie zamanifestowana.

Idea podstawowych praw rozwoju historycznego, wspólna wszystkim narodom, była wieloletnim osiągnięciem ideologii rewolucyjnej; charakterystyczne dla ideologii rewolucyjnej było także przekonanie, że rewolucja jest nieunikniona, a pańszczyzna i carat są skazane na zagładę przez historię. Dekabryści. W kolejnych latach przekonanie to umocniło się, znajdując dodatkowe dowody w walce rewolucyjnej, która wstrząsnęła Europą na początku lat trzydziestych XX wieku, oraz w pewnym wzroście w tych samych latach ruchu masowego w Rosji. Fala represji poważnie dotknęła Hercena i Ogariewa, wyrzuciła Bielińskiego z uniwersytetu i oczerniała Czaadajewa. Wbrew opinii obozu rewolucyjnego o nieuchronności rewolucji w Rosji, słowianofile wypracowali własną teorię, że rewolucja w Rosji nie może nastąpić: jest ona rzekomo głęboko obca samemu duchowi prawosławnego narodu rosyjskiego; Tak, nie potrzebuje tego, ponieważ w przeciwieństwie do okrutnego rewolucyjnego Zachodu rzekomo ma w sobie same niezwykłe oryginalne cechy, a mianowicie społeczność chłopską, obcą wrogości społecznej, - gwarancję przyszłego pokoju społecznego i dobrobytu. W tym duchu słowianofile rozumieli naród rosyjski, uznając za jego „pierwotne” zasady komunizm, światową harmonię, obojętność na politykę, głęboką religijność i nienawiść do rewolucji. Wspólnota, „pokój”, rzekomo uratuje Rosję od powstania w niej nowej klasy społecznej, niespokojnego nosiciela wszelkiego rodzaju niepokojów i rewolucji, od „wrzodu proletariatu”. Na tej podstawie właściciel ziemski może żyć w całkowitym pokoju z chłopem, a chłop może żyć w pokoju z rozsądną i rozumiejącą potrzeby ludu władzą carską, daną mu przez Boga. Władze muszą oczywiście przeprowadzić szereg reform – słowianofile byli przeciwnikami osobistego niewolnictwa chłopów i opowiadali się za zniesieniem pańszczyzny. Ta cecha oddziela ich od właścicieli pańszczyźnianych i od oficjalnej ideologii autokracji. Nie wynika jednak z tego, że słowianofile byli konsekwentnymi przeciwnikami formacji społecznej feudalno-poddaniowej i nawoływali do jej zniszczenia: bronili konieczności zachowania złożonego i trudnego systemu resztek pańszczyźnianych, własności ziemskiej i rzekomo „patriarchalnego władza właściciela ziemskiego nad chłopem; uświęcali zasadę chłopskiej pracy dla pana i wychwalali dobrodziejstwa wspólnoty chłopskiej, która sama w sobie była w istocie narzędziem chłopskiego zniewolenia i opóźniała rozwój stosunków kapitalistycznych. Słowianofile mieli ostro negatywny stosunek do reform Piotra I, wierząc, że „zepsuł” on historię Rosji, schodząc z pierwotnej ścieżki. Poglądy słowianofilów miały reakcyjne podłoże filozoficzne: byli oni zagorzałymi przeciwnikami materializmu i rewolucyjnej dialektyki; Przeciwstawiali światopogląd materialistyczny wierzeniom o charakterze religijnym.

Słowianie bronili ideologii panslawistycznej, marząc o zjednoczeniu wszystkich narodów słowiańskich pod auspicjami carskiej Rosji. Jak zauważono powyżej, idea zjednoczenia ogólnosłowiańskiego pod auspicjami władzy carskiej była ideą reakcyjną: nie obiecywała narodom słowiańskim żadnych przemian społecznych, a jedynie zapewniała utrzymanie zacofanych, feudalnych instytucji pod przewodnictwem przestarzałych carat, który sam w sobie był hamulcem rozwoju największego państwa słowiańskiego – Rosji, a sam był wrogiem narodu rosyjskiego.

Profesor Granowski, przeciwnik słowianofilów, z entuzjazmem pisał o nich w liście do swojego przyjaciela Stankiewicza: „Nie możesz sobie wyobrazić, jaką filozofię mają ci ludzie. Ich główne postanowienia: Zachód zgnił i nic nie może z niego wyniknąć; Historia Rosji została zrujnowana przez Piotra. Jesteśmy odcięci od naszej rodzimej rosyjskiej fundacji i żyjemy na chybił trafił; jedyną korzyścią z naszego współczesnego życia jest możliwość bezstronnego obserwowania cudzej historii, takie jest nawet nasze przeznaczenie w przyszłości; wszelka mądrość ludzka wyczerpała się, wyczerpała się w dziełach św. ojcowie Kościoła greckiego, którzy pisali po oddzieleniu od Kościoła zachodniego, trzeba ich tylko przestudiować: nie ma nic do dodania, wszystko zostało powiedziane… Kirejewski mówi to prozą, Chomiakow wierszem”.

Głównymi przedstawicielami słowianofilizmu byli A. S. Chomiakow, bracia Iwan i Piotr Kiriejewscy, bracia Konstantin i Iwan Aksakow, A. Koshelev, Yu Samarin. Większość z nich należała do szlachty i posiadała rozległe majątki ziemskie. Zapał słowianofilów do ich teorii doszedł do tego stopnia, że ​​Aksakow, chcąc zademonstrować jedność z narodem rosyjskim, zastąpił „europejski” strój swego pana rosyjskim kaftanem i starożytną murmołką, dzięki czemu ludzie na bazarze, jak trafnie ujął to Czaadajew zauważył, „wziął go za Persa”.

Nauka słowianofilów była fałszywa. Przywołał Rosję do porządku przed-Piotrowej Rusi. Dla żadnego kraju nie ma specjalnych praw rozwoju - podstawowe prawa rozwoju historycznego są wspólne dla całej ludzkości. Religijność, „niechęć” do działalności politycznej, pokojowy nastrój i miłość królów nie są oczywiście w żaden sposób „oryginalnymi” cechami narodu rosyjskiego i w ogóle nie mogą być „wrodzonymi” cechami żadnego narodu: narodów od niepamiętnych czasów walczyli o wyzwolenie od wszelkiego ucisku. Społeczność rosyjska została przez słowianofilów oceniona wyjątkowo błędnie: wcale nie była gwarancją jakiegoś idealnego ustroju społecznego. Jeśli chodzi o reformy Piotra I, to i tutaj słowianofile popełnili błąd: głęboko nie docenili reform, nie rozumieli ich historycznej konieczności i ich pozytywnych skutków. Religijno-idealistyczna filozofia słowianofilów w czasach, gdy zaawansowana rosyjska myśl filozoficzna odnosiła wspaniałe zwycięstwa na polu materializmu, czasami sprowadziła młodych ludzi z właściwej drogi i utrudniała rozwój rosyjskiej kultury. To prawda, że ​​​​słowianofile byli przeciwnikami pańszczyzny i zwolennikami wyzwolenia chłopskiego, krytykowali rząd Mikołaja I, za co sami później zostali poddani represjom. Ale pokojowe współczucie dla osobistego wyzwolenia chłopów i chęć pozostawienia głównych posiadłości ziemskich właścicielowi ziemskiemu nie były bynajmniej wiodącą, wiodącą ideologią tamtej epoki: tym skromnym i nieśmiałym liberalnym życzeniom od dawna przeciwstawiała się walcząca ideologia rosyjscy rewolucjoniści, którzy w rewolucyjny sposób zapłacili ciężką pracą, wygnaniem i szubienicą za swoje żądania, naprawdę zostaną całkowicie uwolnieni od pańszczyzny i autokracji. Gromadzenie przez słowianofilów folkloru rosyjskiego, utrwalanie podań, obrzędów i pieśni ludowych było oczywiście pożyteczną działalnością, ale rozpoznanie tego w niczym nie zastąpi ogólnej oceny podstaw ich zacofanego światopoglądu.

Teoria słowianofilska wywołała gorące i gorące dyskusje, które były zauważalną cechą życia publicznego samego końca lat 30. i pierwszej połowy lat 40. W określone dni przeciwnicy spotykali się u znajomych i toczyli niekończące się kłótnie: „w poniedziałek u Czaadajewa, w piątek u Swierbejewa, w niedzielę u Elaginy” i kłócili się „do czwartej rano, zaczynając od dziewiątej ” (Herzena). Podczas tych wieczorów, oprócz uczestników debat, przez całą noc przychodzili widzowie, aby „zobaczyć, który z matadorów kogo pokona i jak go wykończą” (Herzen). Tutaj Konstantin Aksakow zaciekle bronił Moskwy, „której nikt nie atakował” (Herzen), tutaj Herzen zabłysnął swoją elokwencją i talentem polemicznym, zaciekle walcząc z Chomiakowem.

Zaawansowana rosyjska ideologia demokratyczna w osobie Bielińskiego i Hercena wystąpiła do walki z teorią słowianofilską. Było to pierwsze starcie rewolucyjnych demokratów z ideologią liberalną.

Bieliński prowadził konsekwentną i nieprzejednaną walkę ze słowianofilami ze stanowiska rewolucyjnej demokracji. W 1840 r., po przeprowadzce do Petersburga, zaczął wypowiadać się przeciwko słowianofilom na łamach petersburskich „Notatek Ojczyzny”; Od czasu „wojny z Bielińskim” słowianofile, jak żartobliwie wyraził się Herzen, zaczęli istnieć „oficjalnie”. W Moskwie Herzen, który właśnie wrócił z wygnania, zaczął odgrywać główną rolę w sporach ze słowianofilami. „Szalony nurt słowianofilizmu” stał się, zdaniem Hercena, „kością w gardle” rosyjskiej edukacji; Herzen stwierdził, że słowianofile „nie mają korzeni wśród ludu” i są „chorobą literacką”. Rewolucyjny demokrata Bieliński piętnował słowianofilów jako „rycerzy przeszłości” i „wielbicieli teraźniejszości”. W 1845 r. nieporozumienia, które oczywiście istniały od samego początku starć, osiągnęły taką ostrość, że postanowiono nie spotykać się na spory w przyjaznej atmosferze i nie utrzymywać kontaktów osobistych.

Profesor Granowski, przyjaciel Bielińskiego i Hercena, oraz słynny rosyjski aktor M. S. Szczepkin również byli zagorzałymi przeciwnikami słowianofilów. W sporach ze słowianofilami, którzy już wówczas opowiadali się za pokojowymi reformami liberalnymi, którzy byli obcy światopoglądowi rewolucyjnemu, liberałowie burżuazyjni K. Kavelin, E. Korsh, W. Botkin, P. Annenkow zasadnicze podstawy rządów szlacheckich i systemu autokratycznego. Cały ten krąg osób publicznych, zróżnicowanych światopoglądowo, słowianofile nazywali „ludźmi Zachodu” i bezkrytycznie oskarżali ich o obronę „zgniłego Zachodu” i zdradę rosyjskich „zasad narodowych”. W kulturze zachodniej, jak w każdej innej kulturze antagonistycznych społeczeństw, istniały dwie kultury: zaawansowana, rewolucyjna, demokratyczna, przesiąknięta ideami broniącymi interesów mas pracujących, broniących rozwoju nowego w procesie historycznym oraz kultura ciemiężycieli, broniąca starych. Tak zwani „ludzie z Zachodu” traktowali te dwie kultury odmiennie. Przedstawiciele obozu rewolucyjnego, popychając do przodu rozwój kultury narodowej, jednocześnie wysoko cenili znaczenie zaawansowanej kultury zachodniej. Przedstawiciele burżuazyjnych liberałów niewolniczo podziwiali inną, burżuazyjną kulturę Zachodu i kłaniali się jej. Bronili teorii kosmopolitycznych, cechował ich brak zrozumienia głównych, żywotnych zadań w historii swojego rodzinnego kraju. Mieszanie tych antagonistycznych ideologii jest głęboko błędne. Podobnie nie należy używać terminu „człowiek z Zachodu” jako dokładnego wyznacznika ideologii tej czy innej postaci: termin ten jest zasadniczo niedokładny i przesłania heterogeniczność i niespójność zjawisk. Lenin pisał o Hercenie i Bielińskim, nigdy nie używając określenia „człowiek Zachodu”. Próba uznania przez P. Struwego sporu między populistami i marksistami za „naturalną kontynuację rozbieżności między słowianofilizmem a westernizmem” wywołała zdecydowaną odmowę ze strony Lenina: „Istota populizmu leży głębiej: nie w doktrynie oryginalności, a nie w słowianofilizmie, ale w reprezentacji interesów i idei rosyjskiego drobnego producenta... W sprawach rosyjskiego populizmu nie da się zrozumieć takich kategorii jak słowianofilizm i westernizm.” Tym samym pojęcia „westernizm” i „słowianofilizm” ograniczają się do określonej epoki i nie mają ogólnego znaczenia.


Przedstawicielami słowianofilizmu są A. Chomyakow, I. Kireevsky, F. Tyutchev, Yu Samarin i inni. Przyjrzyjmy się głównym ideom słowianofilizmu i poglądom jego przedstawicieli.

Główni przedstawiciele słowianofilizmu

Chomiakow Aleksiej Stiepanowicz (1804-1860) urodził się w Moskwie w szlacheckiej rodzinie szlacheckiej. Otrzymał doskonałe wykształcenie i już w dzieciństwie znał główne języki europejskie i sanskryt. Wychowany w duchu ściśle prawosławnym, zachował na zawsze głęboką religijność. W 1821 r. Chomiakow zdał egzaminy na Uniwersytecie Moskiewskim i został kandydatem nauk matematycznych. W latach 1822-1825. odbywał służbę wojskową. Chomiakow konsekwentnie odwoływał się do doświadczenia duchowego Cerkwi prawosławnej. Postrzega religię nie tylko jako siłę napędową, ale także czynnik określający strukturę społeczną i państwową, życie narodowe, moralność, charakter i sposób myślenia narodów.
W swojej „Nocie o historii świata” („Semiramis”) Chomiakow identyfikuje dwie zasady: „irańską” i „kuszycką”. Iranizm sięga czasów plemion aryjskich, a kuszytyzm sięgał czasów semickich. Konsekwentnymi wyrazicielami ducha kuszytyzmu są Żydzi, którzy, jak twierdzi A.S., noszą w sobie. Chomyakow, duch handlowy starożytnej Palestyny ​​i umiłowanie ziemskich korzyści. Konsekwentnymi nosicielami Iranu są Słowianie wyznający prawosławie, których korzenie wywodzą się od starożytnego narodu irańskiego – Vendów.
Iranizm jako początek społeczności wyraża duchowość, wolność, wolę, kreatywność, integralność ducha, organiczne połączenie wiary i rozumu, a kuszyteizm wyraża materialność, racjonalność, konieczność, materializm. Bezduchowa i wyniszczająca życie zasada kuszytyzmu stała się podstawą kultury i cywilizacji krajów Europy Zachodniej, zadaniem Rosji zaś było ukazanie historii i świata na przykładzie duchowości, społeczeństwa chrześcijańskiego, tj. Iran. Konfrontując się z „wolnością ducha” Iranu i „materialnością” Kuszytyzmu, Chomiakow starał się ujawnić charakter i losy Rosji, ustanowić prawosławie jako rdzeń rosyjskiej kultury oraz zintegrować historię Rosji ze światowym procesem historycznym. Jednocześnie wychodził z faktu, że religia jest główną cechą różnicowania narodów. Wiara jest duszą ludu, granicą wewnętrznego rozwoju człowieka, „najwyższym punktem wszystkich jego myśli, sekretnym stanem wszystkich jego pragnień i działań, skrajną granicą jego wiedzy”. Ona jest „najwyższą zasadą społeczną”.
Chomiakow twierdzi, że Kościół jest organizmem żywym, organizmem prawdy i miłości, a ściślej: prawdy i miłości jako organizmu. Dla niego Kościół jest duchową instytucją jedności ludzi, opartą na miłości, prawdzie i dobroci. Tylko w tej duchowej instytucji człowiek odnajduje prawdziwą wolność. Kościół rozumie chomiki jako organiczną całość, w której ludzie żyją pełniej i doskonaliej. Kościół jest jednością ludzi, w której każdy zachowuje swoją wolność. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy taka jedność opiera się na bezinteresownej, bezinteresownej miłości do Chrystusa. Główną zasadą Kościoła jest soborowość, tj. wspólne pragnienie zbawienia. Jedność z Kościołem jest warunkiem koniecznym zrozumienia prawd wiary.
Sobornost to połączenie wolności i jedności oparte na wartościach absolutnych. To w katedrze urzeczywistnia się „jedność w wielości”. Decyzje soboru wymagają aprobaty wszystkich wierzących, ich zgody, która wyraża się w asymilacji tych decyzji i włączeniu ich do tradycji. Zasada soborowości nie zaprzecza osobowości, ale wręcz przeciwnie, ją potwierdza. W atmosferze soborowości przezwycięża się indywidualizm, subiektywizm i izolację jednostki, ujawniając jej potencjał twórczy.
Soborowość jest jednym z głównych duchowych warunków jedności narodowej państwowości. Historia Rosji, zgodnie z nauką słowianofilów, to szczególna relacja między Kościołem, społecznością i państwem. Poza prawdziwą wiarą, poza Kościołem najmądrzejsze państwo i regulacje prawne nie uchronią społeczeństwa przed duchową i moralną degradacją. Społeczność rosyjska jest najlepszą formą współżycia na zasadach duchowych i moralnych, instytucją samorządu i demokracji. Koncepcja soborowości łączy Kościół, wiarę i wspólnotę.
Na czele państwa rosyjskiego powinien stać car. Słowianie byli zwolennikami monarchizmu. Monarchia jest idealną formą państwowości, prawosławie jest światopoglądem ludu, wspólnota chłopska jest światem soborowym.
Podobnie jak inni słowianofile, Chomiakow zauważył różnicę w duchowych podstawach społeczeństw rosyjskiego i europejskiego. Uważał prawosławie za prawdziwe chrześcijaństwo, a katolicyzm za wypaczenie nauk Chrystusa. Katolicyzm ustanowił jedność bez wolności, a protestantyzm ustanowił wolność bez jedności. Słowianofile odnotowali w Europie przemianę społeczeństwa w rozproszoną masę samolubnych, okrutnych, kupieckich ludzi. Rozmawiali o formalnej, suchej i racjonalistycznej naturze kultury europejskiej.
Rosja przyjęła chrześcijaństwo z Bizancjum w jego „czystości i integralności”, wolnej od racjonalizmu. To wyjaśnia pokorę narodu rosyjskiego, jego pobożność i umiłowanie ideałów świętości, jego skłonność do wspólnoty opartej na wzajemnej pomocy. Prawosławie według Chomiakowa charakteryzuje się demokracją i zespoleniem z duchem ludu. Rosja jest wezwana, aby stać się centrum światowej cywilizacji - stanie się to, gdy naród rosyjski pokaże całą swoją siłę duchową.
Duchowe ideały i podstawy życia ludowego wyraża rosyjska szkoła artystyczna, bazująca na tradycjach ludowych. Za przedstawicieli tej szkoły Chomiakow uważał M. Glinkę, A. Iwanowa, N. Gogola, darzył wielkim szacunkiem A. Puszkina i M. Lermontowa, wysoko cenił A. Ostrowskiego i L. Tołstoja.
Iwan Wasiljewicz Kirejewski (1806-1856) sformułował główne różnice między oświatą Rosji i Europy w swoim dziele „Charakter wychowania Europy i jego związek z oświatą Rosji” (1852). Jego zdaniem w Rosji w Europie nie istniały trzy główne fundamenty: starożytny świat rzymski, katolicyzm i państwowość wyrosła z podbojów. Brak podboju u początków państwa w Rosji, nieabsolutność granic między klasami, prawda jest wewnętrzna , a nie prawo zewnętrzne - według I.V. Kireevsky'ego są to charakterystyczne cechy życia starożytnej Rosji.
W myśli patrystycznej Kirejewski widział duchową alternatywę dla edukacji europejskiej. Krytykował filozofię zachodnią, racjonalizm naturalno-prawny i prawo rzymskie, które stały się źródłami industrializmu, rewolucji i scentralizowanego despotyzmu typu napoleońskiego w Europie. Jedynym regulatorem stosunków międzyludzkich pozostawała konwencja prawna, a gwarantem jej przestrzegania była siła zewnętrzna w osobie aparatu państwowego. Rezultatem jest jedność czysto zewnętrzna, formalna i oparta na przymusie. Kirejewski atakuje „rozum autokratyczny”, który nie pozostawia miejsca na wiarę. Mówi, że Kościół rzymski nadał teologii charakter działalności racjonalnej i dał początek scholastyce. Kościół mieszał się z państwem, wywyższając normy prawne ze szkodą dla siły moralnej.
Reformacja zachodnia stała się owocem katolicyzmu, protestem jednostki przeciwko zewnętrznej władzy papieża i duchowieństwa. Organiczne społeczeństwa zostały zastąpione stowarzyszeniami opartymi na kalkulacji i kontrakcie, a światem zaczął rządzić przemysł „bez wiary”. W odróżnieniu od Europy Ruś była mnóstwem małych światów pokrytych siecią kościołów i klasztorów, skąd wszędzie szerzyły się te same koncepcje dotyczące relacji między sferą publiczną i prywatną. Kościół przyczynił się do zjednoczenia tych małych wspólnot w większe, co ostatecznie doprowadziło do ich połączenia w jedną wielką wspólnotę, Rosję, charakteryzującą się jednością wiary i obyczajów.
W Rosji chrześcijaństwo rozwinęło się dzięki głębokim przekonaniom moralnym. Cerkiew rosyjska nie rościła sobie pretensji do władzy świeckiej. Kireevsky pisze, że jeśli na Zachodzie rozwój odbywał się poprzez walkę partii, „gwałtowne zmiany”, „podniecenie ducha”, to w Rosji był to „harmonijny, naturalny rozwój”, „spokojna świadomość wewnętrzna”, „głęboka cisza” .” Na Zachodzie dominowała tożsamość osobista, ale w Rosji człowiek należy do świata, wszystkie relacje łączy zasada wspólnoty i prawosławie. Kirejewski gloryfikuje Ruś przedpietrową, ale nie nalega na odrodzenie starego.
Jurij Fedorowicz Samarin (1819-1876) podzielał ideologię oficjalnej narodowości z jej hasłem „Prawosławie, autokracja i narodowość” i politycznie działał jako monarchista. Wyszedł z rozumowania Chomiakowa i Kirejewskiego o fałszywości katolicyzmu i protestantyzmu oraz o ucieleśnieniu prawdziwych zasad rozwoju społecznego w prawosławiu bizantyjsko-rosyjskim. Tożsamość Rosji, jej przyszłość i rola w losach ludzkości kojarzą się z prawosławiem, autokracją i życiem wspólnotowym. Dzięki ortodoksji ukształtowała się społeczność rosyjska, relacje rodzinne, moralność itp. W Cerkwi prawosławnej plemię słowiańskie „oddycha swobodnie”, na zewnątrz zaś popada w niewolnicze naśladownictwo. Rosyjska społeczność chłopska jest formą życia ludowego uświęconą przez prawosławie. Wyraża nie tylko materialną, ale także duchową jedność narodu rosyjskiego. Zachowanie wspólnoty może uratować Rosję przed „wrzodem proletariatu”. Samarin był swego rodzaju „mnichem na świecie”, powtarzając testament Gogola: „Twoim klasztorem jest Rosja!”
Samarin zwrócił uwagę na „zło i absurdalność” przenikających z Zachodu idei komunistycznych. Ateiści i materialiści, straciwszy poczucie odpowiedzialności za swoją ojczyznę, są zaślepieni blaskiem Zachodu. Stają się albo prawdziwymi Francuzami, albo prawdziwymi Niemcami. Przenikające przez nie wpływy Zachodu dążą do zniszczenia rosyjskiej zasady państwowej – autokracji. Wielu Rosjan dało się uwieść tym ideom, zakochując się w Zachodzie. Potem przyszedł okres naśladownictwa, który dał początek „blademu kosmopolityzmowi”. Samarin uważał, że na Zachodzie nadszedł czas, aby przejść od obrony do ataku.
Po zniesieniu pańszczyzny słowianofilizm przekształcił się w poczewenizm. Neosłowianofile w dalszym ciągu przeciwstawiali cywilizację europejską i rosyjską i podkreślali oryginalność podstaw rosyjskiego życia. Wybitni przedstawiciele neosłowiaństwa – A. Grigoriew, N. Strachow, N. Danilewski, K. Leontiew, F. Dostojewski.
Apollo Aleksandrowicz Grigoriew (1822-1864) - poeta, krytyk literacki, publicysta. Jest absolwentem Wydziału Prawa Uniwersytetu Moskiewskiego. Wstąpił do kręgu literackiego utworzonego wokół pisma „Moskwitianin”, w którym rozwijały się idee pochvennichestvo jako symbiozy słowianofilizmu i „narodowości oficjalnej”.
Świat jako całość jest jednym żywym organizmem, panuje w nim harmonia i wieczne piękno. Według Grigoriewa najwyższą formą wiedzy jest sztuka. Tylko dzięki niemu można osiągnąć pełną wiedzę. Sztuka musi być wytworem stulecia i ludzi. Prawdziwy poeta jest wyrazicielem ducha ludu.
Grigoriew wypowiadał się przeciwko nadmiernym roszczeniom do światowej i historycznej misji Rosji, do zbawienia całej ludzkości. Uważał, że ważne jest przebywanie „blisko ojczystej ziemi”. Gleba to „głębokość życia ludzi, tajemnicza strona ruchu historycznego”. Grigoriew cenił rosyjskie życie za jego „organizm”. Jego zdaniem nie tylko chłopstwo, ale także kupcy zachowali prawosławny sposób życia. Uznając pokorę i ducha braterstwa za ważne cechy rosyjskiego ducha prawosławnego, Grigoriew zwracał uwagę na „szerokość” rosyjskiego charakteru, na jego zakres.
W przeciwieństwie do innych słowianofilów Grigoriew rozumiał narodowość przede wszystkim jako niższe warstwy i kupców, którzy w przeciwieństwie do szlachty nie wyróżniali się musztrą. Nazwał słowianofilizm ruchem „staroobrzędowym”. Szczególną uwagę poświęcił okresowi przed Piotrowemu w historii Rosji.
Rosyjska inteligencja, zdaniem Grigoriewa, powinna czerpać siłę duchową z narodu, który nie uległ jeszcze w wystarczającym stopniu zepsuciu wpływów cywilizacji zachodniej. W tym sensie polemizował z Czaadajewem: „Był w dodatku teoretykiem katolicyzmu... Fanatycznie wierzący w piękno i znaczenie zachodnich ideałów jako jedynych ludzkich, zachodnich wierzeń jako jedynych, które kierowały ludzkością, Zachodnie koncepcje moralności, honoru, prawdy, dobroci, chłodno i spokojnie odniósł swoje dane do naszej historii... Jego sylogizm był prosty: jedynymi ludzkimi formami życia są formy rozwinięte przez życie reszty zachodniej ludzkości. Nasze życie nie mieści się w tych formach, albo pasuje fałszywie... Nie jesteśmy ludźmi i aby być ludźmi, musimy wyrzec się swojej osobowości.
Fiodor Michajłowicz Tyutczew (1803-1873) był dyplomatą w Europie (Monachium, Turyn), a później cenzorem Ministerstwa Spraw Zagranicznych (1844-1867). Jest autorem artykułów „Rosja i Niemcy” (1844), „Rosja i rewolucja” (1848), „Papiestwo a kwestia rzymska” (1850), „Rosja i Zachód” (1849), w których poeta bada wiele ważnych problemów społeczno-politycznych swoich czasów.
Podczas wydarzeń rewolucyjnych w Europie 1848-1849. nasiliły się nastroje skierowane przeciwko Rosji i Rosjanom. Przyczyn tego F. Tyutczew upatrywał w pragnieniu krajów europejskich wyparcia Rosji z Europy. Dla przeciwwagi dla tej rusofobii Tyutczew wysunął ideę panslawizmu. Opowiadał się za powrotem Konstantynopola do Rosji i odrodzeniem imperium prawosławnego, wypowiadał się przeciwko panslawizmowi, uznając kwestię narodową za drugorzędną. Tyutczew uznaje pierwszeństwo religii w duchowym składzie każdego narodu i uważa prawosławie za charakterystyczną cechę kultury rosyjskiej.
Według Tyutczewa rewolucja na Zachodzie rozpoczęła się nie w roku 1789 ani nawet za czasów Lutra, ale znacznie wcześniej – w okresie powstania papiestwa, kiedy zaczęto mówić o bezgrzeszności papieża i o tym, że prawa religijne i kościelne nie powinny być zastosuj się do niego. Naruszanie przez papieży norm chrześcijańskich doprowadziło do protestów, które znalazły wyraz w reformacji. Według Tyutczewa pierwszym rewolucjonistą był papież, a po nim protestanci, którzy także uważali, że nie obowiązują ich ogólne normy chrześcijańskie. Dzieło protestantów kontynuowali nowożytni rewolucjoniści, którzy wypowiedzieli wojnę państwu i Kościołowi. Rewolucjoniści starali się całkowicie uwolnić jednostkę od wszelkich norm i obowiązków społecznych, wierząc, że ludzie sami powinni zarządzać swoim życiem i majątkiem.
Reformacja była reakcją na papiestwo i z niej wywodzi się także tradycja rewolucyjna. Po oderwaniu się od Kościoła wschodniego w IX wieku katolicyzm uczynił papieża niekwestionowanym autorytetem, a Watykan królestwem Bożym na ziemi. Doprowadziło to do podporządkowania religii ziemskim interesom politycznym i gospodarczym. We współczesnej Europie, zdaniem Tyutczewa, rewolucja, kontynuując dzieło katolików i protestantów, chce ostatecznie położyć kres chrześcijaństwu.
Jak już zauważono, rewolucja robi to samo, co wcześniej robili katolicy i protestanci, gdy zasadę jednostki stawiali ponad wszystkimi innymi zasadami społecznymi. Nieomylność papieża oznaczała, że ​​był on ponad wszelkimi prawami i wszystko było dla niego możliwe. Protestanci argumentowali także, że najważniejsza jest wiara osobista, a nie Kościół, aż w końcu rewolucjoniści przedłożyli wolę jednostki ponad nie tylko Kościół, ale także państwo, pogrążając społeczeństwo w bezprecedensowej anarchii.
Według Tyutczewa historia Zachodu koncentruje się w „kwestii rzymskiej”. Papiestwo podjęło próbę zorganizowania raju na ziemi i przekształciło się w Państwo Watykańskie. Katolicyzm stał się „państwem w państwie”. Rezultatem była reformacja. Dziś państwo papieskie zostało zanegowane przez rewolucję światową.
Jednak siła tradycji była na Zachodzie tak głęboka, że ​​sama rewolucja dążyła do zorganizowania imperium. Ale rewolucyjny imperializm stał się parodią. Przykładem imperium rewolucyjnego jest panowanie cesarza Napoleona w porewolucyjnej Francji.
W artykule „Rosja i rewolucja” (1848) Tyutczew dochodzi do wniosku, że w XIX w. politykę światową wyznaczają tylko dwie siły polityczne – rewolucja antychrześcijańska i chrześcijańska Rosja. Rewolucja z Francji przeniosła się do Niemiec, gdzie zaczęły narastać nastroje antyrosyjskie. Dzięki sojuszowi z katolicką Polską europejscy rewolucjoniści postanowili zniszczyć prawosławne imperium rosyjskie.
Tyutczew konkluduje, że rewolucja w Europie nie będzie w stanie zwyciężyć, ale pogrążyła społeczeństwa europejskie w okres głębokiej walki wewnętrznej, choroby, która pozbawia je woli i ubezwłasnowolnia, osłabiając ich politykę zagraniczną. Kraje europejskie po zerwaniu z Kościołem nieuchronnie doszły do ​​rewolucji i obecnie zbierają jej owoce.
W artykule „Rosja i Niemcy” (1844) Tyutczew zauważa nastroje antyrosyjskie w Niemczech. Szczególnie niepokoił go proces sekularyzacji państw europejskich: „Nowoczesne państwo zabrania religii państwowych tylko dlatego, że ma swoje – a ta religia jest rewolucją”.
Nikołaj Nikołajewicz Strachow (1828-1896) publikował swoje artykuły w czasopismach „Czas”, „Epoka”, „Zaria”, gdzie bronił idei „rosyjskiej tożsamości” i wyrażał wrogość wobec Zachodu. W Seminarium Teologicznym w Kostromie, które ukończył w 1845 r., Strachow nabył głębokie przekonania religijne. W książce „Walka z Zachodem w naszej literaturze” krytykuje europejski racjonalizm, poglądy Milla, Renana, Straussa, odrzuca darwinizm.
Strachow wypowiadał się przeciwko wierze we wszechmoc ludzkiego rozumu, przeciwko bałwochwalstwu nauk przyrodniczych, przeciwko materializmowi i utylitaryzmowi. Strachow uważa cały ten kompleks idei za wytwór Zachodu z jego kultem bezbożnej cywilizacji. „Szaleństwo racjonalizmu”, ślepa wiara w rozum, zastępują prawdziwą wiarę w religijny sens życia. Osoba pragnąca zbawienia duszy stawia czystość duszy ponad wszystko i unika wszystkiego, co złe. Osoba, która postawiła sobie cel poza sobą, chcąc osiągnąć obiektywny wynik, prędzej czy później musi dojść do wniosku, że musi poświęcić swoje sumienie. Potrzeba działania we współczesnym człowieku jest silniejsza niż potrzeba wiary. Jedynym antidotum na „oświecenie” jest żywy kontakt z ziemią ojczystą, z ludem, który w swoim życiu zachował zdrowe zasady religijne i moralne.