Marksizm i etyka
Temat „Marksizm i etyka” nie jest nowy; istnieje nawet wiele książek o takich samych lub podobnych tytułach. Istnieje jednak wiele niezbadanych aspektów, które są niezwykle ważne dla zrozumienia zarówno marksizmu, jak i etyki. Oto tylko kilka z nich: czy stwierdzenia moralno-nihilistyczne występujące w tekstach K. Marksa, F. Engelsa, V. I. Lenina są przypadkowe, a jeśli nie, jakie jest ich kontekstowe znaczenie? Czy rzeczywisty (niewypowiedziany) patos moralny marksistowskiej nauki pokrywa się z jej świadomie wyrażaną postawą wobec moralności i etyki? Czy sam marksizm nie cierpi w ukrytej formie na znienawidzoną chorobę moralizacji? Jak w istocie marksistowskie pod względem obiektywnej treści teoretycznej są pojęcia moralności tworzone w ramach formalnej tradycji marksistowskiej (K. Kautsky, D. Lukacs, O. G. Drobnitsky i in.)? Czy teoria marksistowska jest odpowiedzialna za praktykę moralną, którą inspiruje, w szczególności i przede wszystkim za doświadczenie moralne społeczeństwa radzieckiego? Zatrzymam się tylko na pierwszym ze sformułowanych pytań i mogę to zrobić tylko w większości forma ogólna; jednocześnie oczywiście zgodnie z tematem ograniczę się tylko do K. Marksa.
1. Konceptualne podejście K. Marksa do moralności i etyki w ich historycznie utrwalonych formach można określić jako ich radykalną negację. Podobnych miejsc w jego twórczości indywidualnej i wspólnej z F. Engelsem jest całkiem sporo. Oni są sławni. W tym względzie słowa z „Ideologii niemieckiej” wskazują, że „komuniści nie głoszą żadnej moralności”2. Stanowisko to zdaje się być także psychologicznie spójne z buntowniczą, rewolucyjną naturą Marksa, który artykułuje je z niezwykłą energią – nie tylko jako prawdę filozoficzną, ale także jako osobiste przekonanie.
Zwolennicy Marksa, począwszy od pierwszego pokolenia (P. Lafargue, A. Bebel itd., w pewnym stopniu nawet późny Engels), nie mówiąc już o kolejnych (E. Bernstein, K. Kautsky, G. V. Plechanow, A. F. Szyszkin i inni) próbowali złagodzić i na nowo zinterpretować szokujący nihilizm etyczny nauczyciela (mówią, że nie chodziło o moralność w ogóle, ale o moralność klas panujących, o surowości sformułowań decydowały względy polemiczne itp.). Uważam, że te wysiłki miały merytoryczną wadę i wątpliwe motywy. Chcąc skorygować K. Marksa, „upudrować” go, aby przedstawić go w korzystniejszym z ich punktu widzenia świetle, faktycznie pominęli to, co najbardziej konkretne i – jak się okazuje – obecnie pod koniec XX wieku , najcenniejszy z jego punktu widzenia na moralność . Prawdziwym odkryciem Marksa w etyce było to, że zakwestionował samą moralność. Poza tymi granicami w jego poglądach na moralność nie ma nic, co mogłoby mieć szczególne znaczenie teoretyczne.
Nie możemy mówić o etyce K. Marksa w tym samym znaczeniu, w jakim mówimy na przykład o etyce Epikura czy Kanta. Marks w ogóle nie stworzył teorii moralnej. Nie postawił sobie takiego zadania – nie w tym sensie, że go nie wykonał, ale w tym sensie, że takie zadanie, z jego punktu widzenia, jest w istocie fałszywe. Marks proponuje krytykę moralności. Uważa, że moralność jest przekształconą formą świadomości społecznej; nie odzwierciedla, nie wyraża, lecz zniekształca i zaciemnia stan faktyczny. Mówiąc dokładniej, daje fałszywe ujście społecznemu oburzeniem mas, zastępuje rzeczywiste rozwiązanie problemów iluzją ich rozwiązania i reprezentuje ucieleśnioną niemoc („bezsilność zamieniona w działanie” – to jedna z Marksowskich definicji moralności). . Moralna deformacja świadomości społecznej, zdaniem K. Marksa, ma służyć interesom rządzących, uprzywilejowanych warstw społeczeństwa, pomóc im narzucić swoją wolę całemu społeczeństwu. Ludzie zatem nie potrzebują teorii moralnej, lecz raczej uwolnienia się od jej upojenia. W fundamentalnym ujęciu filozoficznym podejście K. Marksa do moralności nie różni się od jego podejścia do religii (co, zauważamy w nawiasie, jest pośrednim uznaniem ich wewnętrznej jedności). Krótko mówiąc, istota stanowiska Marksa polega na tym, że moralność jest niegodna teorii. Przecież teoria jakiegokolwiek przedmiotu jest zarazem usankcjonowaniem tego przedmiotu, uznaniem jego konieczności, istnienia prawnego – właśnie tej legalności, legitymizacji egzystencjalnej zaprzecza moralności K. Marks.
2. Czemu zaprzecza K. Marks, zaprzeczając moralności i etyce, co rozumie przez moralność i etykę? Widzi je w niezwykle uogólnionej, skompresowanej formie – jako formę ideologiczną specyficzną dla rozległej epoki społeczeństw podzielonych klasowo3. Takie spojrzenie z lotu ptaka jest w pełni akceptowalne, a dla pewnych celów, zwłaszcza filozoficznych i historycznych, jest konieczne i produktywne, chyba że zostanie zabsolutyzowane i uznane za jedyne prawdziwe i wyczerpujące.
Moralność w tej trudnej do uchwycenia, niejasnej, określonej w swojej niepewności treści, która wyrażała się w pojęciach dobra, obowiązku, sumienia, sprawiedliwości itp.4, rozwinęła się mniej więcej w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e., w tzw. -zwany „Wikiem Osiowym” (K.Jaspers). Powstaje jako światopogląd humanistyczny i charakteryzuje się tym, że stawia człowieka w centrum świata, a w samym człowieku wynosi to, co duchowe nad materialne. Moralność potwierdza wewnętrzną wartość osoby ludzkiej i wzajemność relacji w społeczeństwie; w żywej świadomości jest to najtrafniej ucieleśnione w złotej zasadzie moralności:
(nie) postępuj wobec innych tak, jakbyś (nie) chciał, aby oni robili tobie. Moralność humanistyczna kojarzona jest z rzeczywistymi jednostkami i ich moralnością w sposób czysto negatywny – to, co proponuje, stoi w sprzeczności z tym, czym faktycznie są jednostki i co praktykują w swoich relacjach.
Będąc wyrazem negatywnego stosunku do świata w jego niedoskonałości, moralność mogła istnieć jedynie jako konstrukt idealny (życzenie, marzenie, cel, zasada regulacyjna). Moralność, jak ujął K. Marks i F. Engels, wyemancypowana jest ze świata w postaci zbioru abstrakcyjnych norm i zaczyna wyobrażać sobie, że „może coś naprawdę sobie wyobrazić, nie wyobrażając sobie niczego realnego…”5. Czyż wyrażona tu myśl nie jest powtórzeniem tego, nad czym zastanawiał się Sokrates, gdy ustalił, że Ateńczycy uważają cnotę, odwagę, sprawiedliwość, piękno i inne pojęcia z tego wyższego szeregu, zwanego później moralnością, za najważniejsze dla siebie i jednocześnie czas nie wiedzą co te pojęcia oznaczają, bo nic na świecie im nie odpowiada?! Oczywiście, że jest. Różnica między nimi (i trzeba przyznać, że bardzo istotna) polega na tym, że według K. Marksa moralność jest generowana przez świat realny, jest jego wyparowaniem, mirażem, a Sokrates wraz ze swoim uczniem Platonem doszedłem do wniosku, że spada z nieba, jest wspomnieniem ludzkiej duszy o tym, co kiedyś oglądało się w królestwie niebieskim.
3. Etyka filozoficzna przyjmuje punkt widzenia świadomości moralnej w jej konfrontacji z realną moralnością. Bez względu na to, jak zmieniała się w różnych epokach, bez względu na to, jak wiele jej szkół różniło się od siebie, niemniej jednak, ogólnie rzecz biorąc, etyka filozoficzna od
Tym, co łączyło Sokratesa i Kanta, było to, że akceptowali wewnętrzną logikę świadomości moralnej. Rośnie i opiera się na stwierdzeniu głębokiego i wcale nie przypadkowego zepsucia moralności, „grzeszności” świata. Jednocześnie etyka filozoficzna stara się trzymać w granicach rzetelna wiedza, wywodzi się z idei świata jako zbioru obiektów rzeczywistości zewnętrznych wobec człowieka, podlegających swoim własnym prawom. Ponieważ według ludzkich standardów świat jest z jednej strony niedoskonały, a z drugiej obiektywny, tj. jest obiektywnie niedoskonały, wówczas człowiek, niezadowolony ze świata i swojego w nim istnienia, nie ma innego wyjścia, jak tylko zwrócić się do siebie i spróbować stworzyć na tym niedoskonałym świecie swój własny, doskonały świat.
Ten inny – idealny – świat musiał być z konieczności światem idealnym, szczególnym stanem ducha ludzkiego. Różne systemy filozoficzne i etyczne proponowały różne programy normatywne, budowały różne modele moralnie doskonałej egzystencji, które nie znosząc świata rzeczywistego, miały jednak go uzupełniać i kompensować jego braki. W ten sposób powstaje etyka przyjemności, etyka wewnętrznej odporności, etyka miłości, etyka kontemplacyjnej błogości, etyka obowiązku itp., z których każda oferowała własny schemat tego, jak i gdzie można uciec od nieszczęść prawdziwe życie. Etyka filozoficzna w ogólności postulowała, co następuje: skoro nie można nic zrobić ze światem, który nie faworyzuje człowieka, to ten ostatni powinien zmienić swój stosunek do świata w taki sposób, aby się na nim skupić i zadowolić się tym, co podlega mu - jego uczuciom, myślom, strukturze duszy, osobiście wyrażanym formom komunikacji, takim jak przyjaźń. Człowiek musi nauczyć się być odpowiedzialny za siebie i identyfikować się z tym, za co może być odpowiedzialny.
Każda teoria etyczna dostarcza odpowiedzi na fundamentalne pytania o to, jak połączyć: a) cnotę ze szczęściem oraz b) swobodne wyrażanie woli jednostki z powszechnością (powszechnością obowiązywania) moralności. Etyka europejska aż do czasów nowożytnych uważała, że o takim powiązaniu można myśleć jedynie z drugiej strony pragmatyki społecznej, ekonomicznej i życie polityczne lub wręcz zupełnie po drugiej stronie ziemskiej egzystencji. To jest główny cel krytyki Marksa.
4. Marks zgadza się z całą wcześniejszą myślą w jej krytycznej części, że świat jest naprawdę niedoskonały, zły, że istniejącej przepaści między cnotą a szczęściem nie można uznać za normalną, godną człowieka. Ale w przeciwieństwie do niej nie uważa świata za zbiór przedmiotów, rzeczywistość zewnętrzną wobec człowieka. K. Marks egzystencję rozumie jako praktykę społeczną. To jest podstawa jego filozofii. Określiło to także jego poglądy na temat moralności.
Ponieważ byt jest praktyką społeczną, możliwe jest jego przekształcenie zgodnie z ludzkimi standardami. Możliwe jest stworzenie istoty moralnej. Nie ma potrzeby, aby moralność ograniczała się do obszaru poznania motywów wewnętrznych, indywidualnego doświadczenia; nie ma potrzeby szukać miejsc gdzie indziej niż w świecie realnym (nad nim, obok niego, w jego przypadkowych niszach) , marzyć o fantastycznych wyspach, odosobnionych ogrodach, opuszczonych beczkach itp. Sam świat realny może być doskonały, zasadniczo przyjazny człowiekowi. Taki właśnie sens miała w istocie słynna jedenasta teza K. Marksa o Feuerbachu. Jeden przykład sprawia, że myśl Marksa jest niezwykle jasna. W „Ideologii niemieckiej” K. Marks i F. Engels ujawniają swój zasadniczy stosunek do etyki Kanta: „Kant oparł się wyłącznie na „dobrej woli”, nawet jeśli ta pozostawała całkowicie nieskuteczna, i przeniósł realizację tej dobrej woli, harmonię między i potrzeby, i skłonności jednostek, do innego świata…”6. Zauważmy: Kanta krytykuje się nie za ideę dobrej woli (którą, jak cały moralny i humanistyczny patos dotychczasowej filozofii, akceptowali K. Marks i F. Engels), ale za to, że rozmyślał nad go, nie widział możliwości jego realizacji w tym świecie.
5. K. Marks ucieleśniał ideę moralnego przetworzenia rzeczywistości w doktrynie komunizmu. Stanął tu przed najtrudniejszym problemem podmiotowości moralności. Było tak: jak niedoskonali ludzie mogą zbudować doskonałe społeczeństwo, czyli jak ujął to sam K. Marks, jak sam wychowywać wychowawcę. Ponieważ mówiliśmy o komunizmie jako projekcie naukowym, należało wskazać realne siły zdolne przyjąć tę samą rolę, jaką w poprzednich utopiach filozoficzno-religijnych, przez co pozostały one utopiami, przypisywano mitycznym mędrcom, prorokom i oświeconych władców. K. Marks wierzył, że proletariat będzie rewolucyjną siłą przemieniającą, a zarazem moralnie oczyszczającą historię. Oczywiście ani moralność proletariatu, ani poziom jego rozwoju intelektualnego, ani jego potencjał duchowy, ani jego stan fizyczny, słowem, nic nie dawało podstaw do takich wniosków. K. Marks widział to dobrze. W jego dziełach (a także u F. Engelsa) znajduje się wiele dowodów na nędzną, beznadziejną egzystencję proletariatu. Niemniej jednak wierzył, że jeśli chodzi o rewolucję, to także ludzie zmienią się wraz z okolicznościami, proletariat z klasy „w sobie” stanie się klasą „dla siebie”, zostanie oczyszczony ze wszystkich „obrzydliwości starego ustroju” ”. Jednym słowem nastąpi jakaś cudowna przemiana. Według Marksa komunizm staje się nauką z utopii dzięki doktrynie proletariatu. Ale to właśnie to nauczanie okazało się być może najbardziej utopią w całym marksizmie.
Marks interpretował problem moralności jako problem moralnej lub, co dla niego było tym samym, komunistycznej transformacji świata poprzez rewolucyjną walkę proletariatu. W filozofii jeszcze przed Marksem moralność utożsamiano z pewnym rodzajem działania (inaczej nie mogło być, gdyż moralność jest świadomością praktyczną, nie mówi o tym, czym jest cnota, ale o tym, jak stać się cnotliwym). Tylko tam była to zawsze działalność duchowa, jej sfera przedmiotowa ograniczała się do strefy osobowej obecności (na przykład dla Arystotelesa najwyższa cnota i najwyższa błogość zbiegały się z kontemplacyjną działalnością teoretyczną, dla Kanta – ze ścisłą samodyscypliną obowiązku) . K. Marks utożsamiał moralność z praktyczną, obiektywną działalnością, czyli z walką społeczno-polityczną proletariatu. To tu zaczęły się wszystkie te problemy, które w bardzo dużym, być może decydującym stopniu przesądziły o zachodzącym obecnie wewnętrznym załamaniu marksizmu jako teorii i praktyki.
6. Dowolny działalność przedmiotowa ma swoją własną i bardzo ścisłą logikę, dotyczy to także masowych działań ludzi. Sam Marks był jednym z pierwszych, którzy zinterpretowali rozwój historyczny jako obiektywny, naturalny proces historyczny. W tym sensie misję wyzwoleńczą proletariatu rozumiał jako obiektywną konieczność, wyznaczoną przez naturalne kierunki produkcji społecznej. Powstało pytanie: co to znaczy utożsamiać moralność z obiektywnie zdeterminowaną walką proletariatu? Czy to oznacza, że a) proletariat w swojej walce musi trzymać się ograniczeń narzuconych przez moralność, czy b) sama jego walka nabiera sensu moralnego i staje się swego rodzaju kanonem etycznym. Pierwsza z tych dwóch możliwości została wykluczona przez całą logikę materialistycznego rozumienia historii. Pozostała druga możliwość, gdy konkretnej walce proletariatu nadano status moralny. Sam Marks nie sformułował tej kwestii tak jasno i ostro. Dokonali tego jego zwolennicy, w szczególności rosyjscy bolszewicy. Najbardziej otwarte i spójne miejsce moralności w ramach nauki komunistycznej, naszym zdaniem, określił L.D. Trocki w swoim dziele „Ich moralność i nasza”, stwierdzając, że „moralność jest funkcją walki klasowej”, że „kwestie rewolucyjna moralność łączy się z zagadnieniami rewolucyjnej strategii i taktyki”7.
Powszechnie przyjmuje się, że nie można winić K. Marksa za późniejsze przekształcenia jego idei, ich wulgaryzację, wypaczenie itp. Pytanie o głębokość i granice odpowiedzialności myśliciela za swoje myśli nie jest tak oczywiste, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Jest kontrowersyjna w ujęciu ogólnym i podwójnie kontrowersyjna w stosunku do Marksa. Czy można na przykład pociągnąć Epikura lub Zenona do odpowiedzialności za uproszczenie i zaostrzenie ich idei etycznych w późniejszej tradycji duchowej, zwłaszcza w świadomości zbiorowej? Być może w pewnym stopniu tak – przynajmniej w zakresie, w jakim ich nauczanie zawierało napięcia i niejasności, które pozwalały na tego rodzaju wypaczenia. Tę samą logikę można oczywiście zastosować do Marksa. Ale w jego przypadku jest co najmniej jeden dodatkowy punkt. Sam Marks uważał za konieczne rozróżnienie pomiędzy subiektywną intencją autora a obiektywnym znaczeniem konstrukcji teoretycznych; jeśli subiektywna intencja zostaje ujawniona i z reguły otwarcie wyrażona przez autora, wówczas treść obiektywna jest często głęboko ukryta (w tym przed samym autorem) i ujawniana w toku różnych praktyk społecznych, w tym m.in. takie momenty, jak rola nauczania w późniejszych sporach ideologicznych, jego interpretacja i wykorzystanie przez różne siły społeczne itp. Mając to na uwadze i uznając za sprawiedliwe osądzanie człowieka według jego własnych kryteriów,
K. Marksa, bardziej niż innych filozofów, można winić za sposób, w jaki jego idee odbiły się echem w kolejnych pokoleniach. W każdym razie jedno jest pewne: prawdziwego znaczenia teoretycznego i historycznego poglądów K. Marksa (w tym na temat moralności) nie zrozumiemy poza całym kontekstem inspirowanej przez niego działalności intelektualnej i praktycznej, w tym, a nawet przede wszystkim poza Doświadczenia sowieckie. Aby zrozumieć pogląd Marksa na moralność i etykę, a także jego własne pisma, należy uwzględnić całe późniejsze doświadczenie marksistowskie w ten przypadek. To kolejny, niezwykle złożony, sprzeczny i w dużej mierze niezbadany aspekt rozważanego tematu. Moralność etyki marksistowskiej
7. Radykalizm, a nawet nihilizm K. Marksa w odniesieniu do moralności i etyki nie miał bezpośredniego przełożenia i kontynuacji w późniejszej etyce akademickiej. Śledząc jednak ogólne tendencje w rozwoju etyki teoretycznej ostatniego półtora wieku, należy uznać, że obiektywnie K. Marks wyznaczył niezwykle ważny zwrot w historii etyki. Jego podejście do problemu okazało się prorocze co najmniej z dwóch powodów. Po pierwsze, zaproponował antynormatywne, wysoce specyficzne, kontekstualne rozumienie moralności. Po drugie, zarysował nowy układ etyki w stosunku do moralności, który polegał na przejściu od apologetyki moralności do jej krytyki; Zadaniem etyki filozoficznej nie było bowiem wyjaśnianie i definiowanie subiektywnej logiki moralności, lecz jej krytyka, rozszyfrowanie i odnalezienie ukrytych podtekstów. Idee te, ich rozumienie i rozwój stanowiły, choć bez bezpośredniej ciągłości i bez odniesienia do K. Marksa, ważne i owocne karty etyki filozoficznej naszych czasów. Można tu wymienić trzy najważniejsze etyczne kamienie milowe: etykę Nietzschego, która pod względem kompozycji idei i ogólnego patosu uderzająco pokrywa się z poglądami K. Marksa na moralność w ich najbardziej radykalnym wyrazie; tradycja neopozytywistyczna w etyce w zakresie krytyki języka moralności; postmodernistycznych doświadczeń filozoficznych, które można interpretować jako skrajną formę antynormatywizmu etycznego. Paradoksalnym faktem wymagającym szczególnej refleksji jest to, że najbardziej radykalne i owocne idee etyczne zarysowane przez K. Marksa, choć pobieżnie i w nazbyt żarliwej, upolitycznionej formie, to jednak na tyle jasno określone, że idee te rozwinęły się nie tyle w rzeczywistym marksizmie, co tradycji, jak i poza jej granicami.
Marksizm jest koncepcją społeczną, której podstawy opracowali K. Marks i F. Engels, a także ruch ideowo-polityczny jego zwolenników.
Koncepcja marksizmu
Zasady teorii marksistowskiej zostały sformułowane w dziele K. Marksa i F. Engelsa „Manifest partii komunistycznej” (1848), liście K. Marksa do J. Weidemeiera (1852), książce K. Marksa „Kapitał” i jego inne dzieła, jak np. Wojna domowa we Francji” (1871) i „Krytyka programu gotajskiego” (1875), a także w dziełach F. Engelsa „Anti-Dühring” (1878), „Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa” (1884), „Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej” (1886) i inne.
Twórcy marksizmu dążyli do zbudowania holistycznego, pozbawionego sprzeczności obrazu świata, w oparciu o zrewidowaną dialektykę G. Hegla i materializm L. Feuerbacha. Chęć oczyszczenia się z idealizmu Hegla doprowadziła do determinizmu ekonomicznego. Gospodarkę, a przede wszystkim produkcję, uważano w marksizmie za podstawowy czynnik społeczeństwa, „podstawę” i Psychologia społeczna, polityka, prawo, ideologia - wtórna, „nadbudowa”. Uwaga na sprzeczności społeczne i chęć ich przezwyciężenia, „usunięcia” ich doprowadziła Marksa i Engelsa do radykalnego programu politycznego, pragnienia rewolucyjnego obalenia społeczeństwa kapitalistycznego i zastąpienia go komunizmem - społeczeństwem integralnym bez sprzeczności klasowych , który jest sterowany z centrum według jednego planu. Klasę burżuazyjną może pokonać jedynie jej przeciwieństwo – wywłaszczona klasa proletariatu, która ustanowi dyktaturę proletariatu. Marks i Engels wierzyli, że po pokonaniu oporu burżuazji dyktatura sama wymrze. Społeczeństwo stanie się bezklasowe, najpierw wyłoni się pierwsza faza komunizmu - socjalizm (czasami używano tego określenia jako synonimu komunizmu), a w miarę eliminacji ostatnich „znamion” społeczeństwa kapitalistycznego wyłoni się druga, dojrzała faza komunizmu . Aby walczyć o komunizm i dyktaturę proletariatu, konieczne jest utworzenie klasy robotniczej organizacja polityczna, partia wyrażająca interesy proletariatu - komunistyczna lub socjaldemokratyczna.
Dialektyka materialistyczna zdefiniowała pogląd na historię znany jako materializm historyczny. Według niego siłą napędową historii jest walka klas. Istnienie klas wiąże się z pewnymi fazami rozwoju produkcji. Rozwój sił wytwórczych wchodzi w konflikt z panującymi stosunkami produkcji. W rezultacie narastają sprzeczności pomiędzy różnymi klasami, przede wszystkim dominującymi wyzyskiwaczami i wyzyskiwanymi robotnikami. Walka klasowa między nimi prowadzi do rewolucyjnej zmiany etapów rozwoju społeczeństwa (formacji społeczno-ekonomicznych). Największe dzieło K. Marksa „Kapitał” poświęcone jest analizie społeczeństwa kapitalistycznego, w której argumentował, że kapitaliści nie płacą klasie robotniczej za jej pracę, alienując wartość dodatkową na jej korzyść.
Marks i jego zwolennicy uważali, że ich poglądy na temat rozwoju społeczeństwa są jedynie naukowe („ komunizm naukowy„), i oskarżał swoich przeciwników o utopizm.
Krytykując kapitalizm, twórcy marksizmu mniej szczegółowo rozwinęli koncepcję społeczeństwa socjalistycznego, co otworzyło różne możliwości interpretacji. Koncentrując się na walce klas społecznych, marksiści nie docenili znaczenia czynników psychologicznych, kulturowych i narodowych. Siła marksizmu tkwiła w jego kompleksowym, systemowym obrazie świata, porównywalnym jedynie z religią w jej zdolności do odpowiedzi na wszystkie pytania. Marksizm był niezgodny z religią i miał ostro negatywny stosunek do jakiejkolwiek jej formy.
Krytycy marksizmu
Już pierwsi krytycy marksizmu (P.-J. Proudhon, A. Herzen, K. Vogt, M. Bakunin i inni) wskazywali na sprzeczności w tym nauczaniu. Ewolucja gospodarcza nieuchronnie prowadzi do komunizmu, ale marksiści żądają szybkiego przygotowania rewolucyjnego zamachu stanu. Proletariusze nie mają umiejętności kulturowych, aby rządzić społeczeństwem jako całością, zatem kierownictwo w państwie dyktatury proletariatu będzie sprawowane przez byłych robotników i komunistycznych intelektualistów. Marksiści wierzą, że byli pracownicy będą działać w interesie wszystkich pracowników, ale inne założenia marksizmu głoszą, że o pozycji klasowej danej osoby nie decyduje jej pochodzenie, ale jej aktualna pozycja społeczna. Stając się urzędnikiem, pracownik będzie się zachowywał jak urzędnik, a nie jak pracownik. Nowa biurokracja będzie kontynuować wyzysk i ucisk. Marksiści mają nadzieję, że rewolucja proletariacka nastąpi w skali globalnej, podczas gdy w większości krajów świata większość robotników to chłopi.
Pod koniec XIX wieku w ruchu socjaldemokratycznym dominował marksizm, jednak sprzeczności teorii marksistowskiej i rozwiązanie praktycznych problemów politycznych doprowadziły do jego podziału na szereg ruchów. Umiarkowani marksiści, przede wszystkim „rewizjoniści” z E. Bernsteinem na czele, wierzyli, że przezwyciężenie kapitalizmu i zastąpienie go pierwszą fazą komunizmu – socjalizmem – będzie wynikiem ewolucji kapitalizmu i rewolucja proletariacka nie będzie konieczna. Centryści marksistowscy (K. Kautsky, G. Plechanow) uważali, że jest to konieczne walka polityczna o demokrację, złagodzenie sytuacji klasy robotniczej, stworzenie ekonomicznych i kulturalnych przesłanek dla socjalizmu, ale nie przeprowadzanie rewolucji proletariackiej, dopóki nie dojrzeją. Klasa robotnicza nie jest jeszcze na tyle kulturalna, aby móc przejąć zarządzanie krajem i produkcją. Gospodarka nie jest jeszcze wystarczająco skoncentrowana przez kapitalizm, aby można ją było kontrolować z jednego centrum. Radykalni marksiści (W. Lenin i inni) uważali, że są to przesłanki rewolucja proletariacka może pojawić się wcześniej niż warunki wstępne dla socjalizmu, ale nadal trzeba o niego walczyć.
Organizacje marksistowskie
Pierwszą organizacją rosyjskich marksistów na emigracji była grupa Wyzwolenie Pracy. Powstała Rosyjska Socjaldemokratyczna Partia Pracy, która w 1903 r. podzieliła się na dwa główne ruchy: umiarkowany (socjaldemokratyczny) – mienszewizm; radykalny (komunista) - bolszewizm.
Marksiści wnieśli wielki wkład w badania ekonomii imperializmu. Jednocześnie radykalni marksiści wyolbrzymili gotowość gospodarki światowej do rozwoju według jednego planu, „w stylu socjalistycznym”. Po przejęciu władzy zjednoczona organizacja rewolucjonistów mogłaby, zdaniem Lenina, przygotować warunki wstępne do powstania społeczeństwa socjalistycznego, rozwijając zdolność klasy robotniczej do kierowania społeczeństwem i gospodarką.
Zwycięstwo marksizmu
W XX wieku marksiści-leniniści zwyciężyli w wielu krajach, w których kapitalizm nie był rozwinięty. Nadzieje na rewolucję światową nie były uzasadnione. W rezultacie marksizm-leninizm został podzielony na kilka kierunków. Próba dostosowania marksizmu do warunków tych krajów doprowadziła do utrwalenia autorytarnych cech marksizmu i powstania społeczeństw, w których utrwaliła się dominacja biurokracji. Rządzące partie komunistyczne oficjalnie oświadczyły, że zbudowały socjalizm, choć nigdzie społeczeństwo nie stało się bezklasowe. Nie było obumierania państwa, biurokratyczne planowanie gospodarcze okazało się nieskuteczne, gospodarka „socjalistyczna” pozostawała w tyle za kapitalistyczną, choć komuniści pomogli przyspieszyć industrializację swoich krajów. W krajach rozwiniętego kapitalizmu, wbrew przewidywaniom Marksa, komuniści nie mogli zwyciężyć.
Szereg myślicieli i działaczy marksistowskich już w połowie XX wieku odnotowywało kryzys marksizmu wynikający z faktu, że jego przewidywania w wielu zasadniczych kwestiach nie były realizowane w praktyce. Teoretycy tego kierunku szukali wyjścia z kryzysu, próbując znaleźć nowe, nieproletariackie siły rewolucyjne, dostosować model socjalizmu, połączyć marksizm z osiągnięciami freudyzmu, anarchizmu i innych.
Znaczenie marksizmu
Upadek reżimów komunistycznych w wyniku pierestrojki i rewolucji w Europie Wschodniej osłabił pozycję marksizmu. Niemniej jednak marksizm wywarł znaczący wpływ na rozwój myśli społecznej na całym świecie, przyczynił się do naukowej krytyki kapitalizmu, systemowej analizy społeczno-klasowej społeczeństwa i rozwoju reform społecznych łagodzących sytuację pracowników. W ruchu socjaldemokratycznym przeważali zwolennicy stopniowych reform przekształcających kapitalizm w „demokratyczny socjalizm”. Pomimo tego, że kapitalizm znacząco się zmienił, nie został jeszcze zastąpiony przez kolejną „formację społeczno-ekonomiczną” - socjalizm. Rozwojowi kapitalizmu towarzyszy jednak wiele zjawisk kryzysowych, a marksizm utrzymuje wpływy w nauce i lewicowym ruchu społecznym.
Etapy rozwoju filozofii marksistowskiej
Pierwszy charakteryzuje się przejściem Marksa i Engelsa od idealizmu i demokracji rewolucyjnej do materializmu dialektyczno-historycznego (od końca lat 30. do końca lat 40. XIX wieku).
W drugim etapie filozofia marksistowska jest dalej rozwijana, poszerzany jest zakres rozpatrywanych problemów i doprecyzowywane są poszczególne postanowienia.
Etap trzeci charakteryzuje się przede wszystkim rozprzestrzenianiem się filozofii marksistowskiej w różnych kulturach narodowych.
Czwarty etap wiąże się z systematyzacją i dalszy rozwój Filozofia marksistowska w ZSRR, gdzie filozofia była oficjalna i miała charakter apologetyczny.
Piąty etap rozwoju filozofii marksistowskiej w Rosji rozpoczął się w 1991 roku, kiedy przestała ona mieć charakter państwowy, ale nadal stanowi skuteczną podstawę do wysuwania nowych idee filozoficzne.
Cechy charakterystyczne filozofii marksistowskiej
1. Uważa się, że metoda dialektyczna jest nierozerwalnie związana z zasadą materialistyczną;
2. Proces historyczny interpretowany jest z pozycji materialistycznej jako proces naturalny i logiczny;
3. Nie tylko wyjaśnia się świat, ale także opracowuje się ogólne podstawy metodologiczne jego transformacji. W konsekwencji centrum badań filozoficznych zostaje przeniesione z obszaru rozumowania abstrakcyjnego do obszaru materialnej i praktycznej aktywności ludzi;
4. Poglądy dialektyczno-materialistyczne kojarzone są z interesami proletariatu, wszystkich robotników, zbieżne z potrzebami rozwoju społecznego.
Wkład filozofii marksistowskiej w historię
Za najważniejszy wkład K. Marksa w filozofię i nauki społeczne uważa się jego teorię wartości dodatkowej i odkrycie materialistycznego rozumienia historii. K. Marks i Engels stworzyli teoria ekonomiczna kapitalizm, rozwinęli takie nurty filozofii, jak materializm dialektyczny i historyczny, odnosząc swoje podstawowe idee do przyrody, społeczeństwa i człowieka. Największym wkładem Engelsa w filozofię marksizmu jest tarcza. Natura. Pod koniec XIX w. w filozofii marksistowskiej zarysowały się dwa kierunki rozwoju: jeden z nich zorientowany jest na tradycje humanizmu i zasadę ewolucji w rozwoju; drugi jest ekstremistyczno-radykalny, skupiony na zasadzie celowości i podporządkowania ludzkiej indywidualności ideom światowej dominacji komunistycznej
Podstawowe zasady ideologii marksistowskiej
Obejmują one: materializm dialektyczny, którego zasady filozofowie marksistowscy rozszerzyli na wszystkie aspekty życia społeczeństwa, przyrody, człowieka, świadomości itp. Opiera się na idei prymatu tego, co społeczne nad biologicznym; idea fundamentalnej roli praktyki w rozwoju społeczeństwa, w procesach materialnych i duchowych w kulturze ludzkiej, w procesie poznania; w filozofii historii podstawowe zasady rozwoju społeczeństwa głosili filozofowie marksistowscy: teoria walki klas; idea misji historycznej klasy robotniczej; koncepcja roli mas i jednostki w historii. Podstawowe zasady metodologii marksistowskiej obejmują: przejście od abstrakcji do konkretu, od prostych do złożonych; zasada historyzmu. Wybierz. głęboko przenika cały światopogląd marksizmu. Materialistyczna tarcza. opiera się na wcześniejszym duchowym rozwoju ludzkości. Jej bezpośrednimi źródłami teoretycznymi były: rozwój metody dialektycznej przez niemieckich idealistów, materializm feuerbachowski oraz wielkie odkrycia nauk przyrodniczych, które odkryły, że „w przyrodzie wszystko dzieje się dialektycznie”. Wśród zasad dialektyki materialistycznej Engels wyróżnia m.in. zasadę materialnej jedności świata, zasadę powszechnego powiązania i zasadę rozwoju. Do praw podstawowych zalicza prawo wzajemnego przenikania się przeciwieństw, prawo przejścia ilości w jakość i odwrotnie oraz prawo negacji negacji. Opierając się na zasadzie poznawalności świata, uważa naszą wiedzę za odbicie świata zewnętrznego w umyśle człowieka.
Dialektyczno-materialistyczna teoria poznania była uważana w marksizmie za teorię refleksji. Jednocześnie refleksję rozumiano jako aktywny, a nie pasywny proces interakcji podmiotu z przedmiotem. Tutaj zostaje przezwyciężona główna wada przedmarksistowskiego materializmu, sygn. polegało na ignorowaniu roli praktyki, a co za tym idzie aktywności podmiotu poznania. Relację podmiotu i przedmiotu rozumiano dialektycznie. Uznano, że świat obiektywny determinuje działanie ludzi, ich świadomość, a także to, że podmiot jest aktywny. W oparciu o prawa obiektywnego świata poznaje go i celowo przekształca. Jednocześnie podmiot wiedzy rozumiany był nie tylko jako jednostka, ale także jako grupa ludzi i cała ludzkość. Przez przedmiot rozumiano świat materialny wchodzący w skład pewnej praktycznej działalności człowieka. Engels użył terminu „materializm historyczny” na „oznaczenie takiego poglądu na bieg historii świata, sygn. ostateczną przyczyną i decydującą siłą napędową wszystkiego, co ważne wydarzenia historyczne znajduje w gospodarczym rozwoju społeczeństwa, w zmianach metod produkcji i wymiany, w wynikającym z tego podziale społeczeństwa na różne klasy i w walce tych klas między sobą”. Następnie materialistyczne rozumienie historii zaczęto uważać za podstawową zasadę materializmu historycznego jako nauki o społeczeństwie. Zgodnie z historyczno-materialistyczną nauką Marksa rozwój społeczeństwa należy rozpatrywać jako obiektywny proces naturalno-historyczny.
Etapy postępu historycznego były następujące:
1. Prymitywny etap rozwoju społeczeństwa, charakteryzujący się wspólną („plemienną”) własnością i brakiem podziału klasowego.
2. Etap posiadania niewolnika.
3. Feudalizm.
4. Kapitalizm.
5. Uważali komunizm za najwyższy etap rozwoju społeczeństwa ludzkiego.
Rozwój idei filozoficznych Marksa i Engelsa w Rosji przeprowadził G.V. Plechanow (1856-1918) i V.I. Lenina (1870-1924). Lenin wiązał rozwój marksizmu i jego podstaw filozoficznych z praktyką walka rewolucyjna klasa pracująca. Lenin przywiązywał szczególną wagę do rozwoju ducha partyjnego w filozofii, zauważając dwie partie w filozofii – materializm i idealizm. podstawowe postulaty marksizmu: świat jest materialny; świat jest obiektywny i nie zależy od świadomości; materia jest pierwotna, wieczna, niestworzona; świadomość jest własnością materii; znamy świat.
Karl Heinrich Marx jest twórcą marksizmu (komunizmu, socjalizmu). Socjolog, ekonomista, którego idee zmieniły świat. Urodzony w 1818 roku w Niemczech, w rodzinie prawnika. Jego ojciec, pochodzący z rodziny rabinicznej, przeszedł na protestanizm. Matka jest imigrantką z Holandii.
Wstąpił na uniwersytet w Bonn, następnie przeniósł się do Berlina, studiował prawo, historię i filozofię, a w 1841 roku ukończył je jako student eksternistyczny. Zainteresował się filozofią Hegla i związał się z kręgiem Młodych Heglistów.
Od 42 roku życia zaczął pisać dla opozycyjnej gazety Rheinische Zeitung, krytykował rząd i nawoływał do rewolucji.
W 1943 roku gazeta została zamknięta. Marks w tym momencie zdaje sobie sprawę z ograniczeń swojej wiedzy ekonomicznej i zaczyna nadrabiać stracony czas.
W 1843 roku Marks poślubił Jenny von Westphalen (arystokratkę, ale nie biedną) i wyjechali do Paryża. Zbliża się tu do Heinricha Heinego i Fryderyka Engelsa.
W tym czasie Engels był zaniepokojony sytuacją robotników. Marks stopniowo odchodził od idei heglowskich. A w 45 r., kiedy on i Engels zostali wydaleni z Paryża, w Brukseli napisali wspólne dzieło, w którym krytykowali młodych heglistów.
W 1847 Marks i Engels wstąpili do tajnego stowarzyszenia Związku Komunistów. W imieniu towarzystwa opracowali słynny Manifest Partii Komunistycznej, opublikowany 21 lutego 1848 roku.
Międzynarodówka Marksa
Istnieją różne poglądy na temat dobrobytu rodziny Marksów. Niektórzy historycy twierdzą, że był w potrzebie i przeniósł się dosłownie za ostatnie pieniądze. Inni wskazują na pieniądze Engelsa; istnieje też opinia, że filozof miał rzekomo czerpać satysfakcję z wywiadu brytyjskiego, który czerpał korzyści z napięć w Europie. Tak czy inaczej, z oficjalnego punktu widzenia: Engels pomagał, plus opłaty za artykuły, tym bardziej Marks stawał się sławny, im bardziej ceniono jego opinię, tym więcej mu płacono za publikacje.
W 1864 roku Marks zorganizował Międzynarodowe Stowarzyszenie Pracy, które później przekształciło się w Pierwszą Międzynarodówkę. Była to wspólnota wielonarodowa i różnorodna ideowo: socjaliści z Francji, zwolennicy republiki z Włoch, anarchiści pod przewodnictwem Bakunina (nie tylko Rosjanie), przedstawiciele związków zawodowych z Wielkiej Brytanii.
Tym, co połączyło te różne organizacje ideologiczne, była ich uwaga poświęcona klasie robotniczej, jej potrzebom i roli w polityce. Każda z organizacji stawiała się w roli przywódców ruchu robotniczego, i to nie tylko w swoich krajach.
W 1867 roku ukazał się pierwszy tom Kapitału.
Marks nie zgadzał się z Bakuninem i anarchiści opuścili Międzynarodówkę. Jednocześnie w wielu kręgach brytyjskich narastało niezadowolenie z organizacji. W 1972 r. Międzynarodówka przeniosła się do USA (w 1976 r. miała zostać tam rozwiązana).
Karol Marks zmarł w Londynie w 1883 r. Ostatnie tomy Kapitału zostały wydane przez Engelsa po śmierci Marksa.
W 1889 roku zebrała się II Międzynarodówka.
Marks ukształtował materializm dialektyczny i historyczny w filozofii, w ekonomii – teorię wartości dodatkowej, w polityce – teorię walki klas.
Idee marksizmu
- Marksa charakteryzuje materialistyczne rozumienie historii i społeczeństwa.
- Produkcja materialna jest podstawą społeczeństwa, koniecznością.
- Metoda produkcji dóbr determinuje strukturę społeczeństwa.
Dokonawszy syntezy materializmu i dialektyki, Marks stworzył metodę dialektyki materialistycznej, przeciwstawną metodzie Hegla, i zastosował ją w Kapitale do analizy rozwoju społeczeństwa kapitalistycznego.
Centralne miejsce w marksistowskiej dialektyce materialistycznej zajmuje koncepcja rozwoju (uniwersalna właściwość świata materialnego) i zasada uniwersalnych powiązań.
- Człowiek jest podmiotem historii.
- Społeczeństwem rządzą właściciele środków produkcji.
- Konsekwencją alienacji jest wypaczenie wszelkich wartości. Jeśli ktoś uważa wartości ekonomiczne za najwyższy cel, ignoruje wartości moralne.
- Socjalizm jest społeczeństwem, w którym wyeliminowana jest alienacja, a głównym celem jest swobodny rozwój człowieka.
Marks zidentyfikował w historii kilka formacji społeczno-gospodarczych, zbadał wzorce ich rozwoju, przyczyny i formy zmian formacji. Niewolnictwo, feudalizm, kapitalizm, komunizm.
Marks zidentyfikował sprzeczności ekonomiczne nieodłącznie związane z kapitalizmem i uzasadnił nieuchronność przejścia do następnej formacji.
Wartość dodatkowa
Koszt produktu nie zależy od podaży i popytu i zależy od ilości zainwestowanej pracy.
Wartość dodatkowa to różnica między nową wartością wytworzoną w procesie pracy (nadwyżka wartości pracy produktu nad kosztem wcześniej zmaterializowanej pracy – surowców, materiałów, sprzętu) a kosztem pracy (zwykle wyrażanym w postaci wynagrodzenie), który został użyty do utworzenia tej nowej wartości.
Wartość dodatkowa przejawia się w jej szczególnych formach: zysku z działalności gospodarczej, odsetek, czynszu, podatków, akcyzy, ceł, to znaczy już rozdzielonych pomiędzy wszystkich agentów produkcji kapitalistycznej i w ogóle pomiędzy wszystkich ubiegających się o udział w zysku.
W kapitalistycznym sposobie produkcji wartość dodatkowa jest przywłaszczana przez kapitalistów w formie zysku, co wyraża ich wyzysk klasy robotniczej.
Dlaczego idee lewicowe są dziś tak popularne?
Okresy kryzysowe jeden po drugim. Dewaluacja rubla, zubożenie ludności, wymazanie klasy średniej. W takich momentach idee lewicowe, idee sprawiedliwej dystrybucji są po prostu skazane na sukces.
Oprócz pozytywnych aspektów młodzi ludzie mają tendencję do ignorowania zagrożeń, jakie niosą ze sobą te pomysły.
Ponadto rzucająca się w oczy konsumpcja klasy czasu wolnego na tle biednej ludności powoduje co najmniej niezadowolenie i protest. Jak można to wdrożyć? W poglądach lewicowych nie jest to najniebezpieczniejsza opcja.
Najciekawszy kierunek myśli ekonomicznej XIX wieku. Jest marksizm. Można to uznać za wyjątkowe rozwinięcie klasycznej ekonomii politycznej w części, w której rozważane są podstawy laborystycznej teorii wartości. Karol Marks, niemiecki ekonomista i filozof jest twórcą tej doktryny.
K. Marks stworzył wystarczająco spójną teorię, opisujący prawa rozwoju kapitalizmu, przyjmując za punkt wyjścia swoje badania stwierdzenia A. Smitha i D. Ricardo, że wartość wszystkich dóbr opiera się na określonej ilości pracy włożonej w ich wytworzenie. K. Marks swoje badania nad tym procesem rozpoczyna od zbadania natury produkcji towarowej. W towarze K. Marks wyróżnia dwie strony: wartość użytkową i wartość. Marks za Ricardo argumentuje, że proporcja wymiany dóbr opiera się na kosztach pracy, które wyznaczają wartość produktu, a nie na indywidualnych, ale społecznie niezbędnych kosztach pracy grupy, która wytwarza przeważającą większość produktów, na przeciętnym poziomie umiejętności i intensywność pracy dla danego społeczeństwa.
Po zbadaniu natury towaru i sformułowaniu prawa wartości Marks bada następnie naturę pieniądza. Wierzył w to pieniądze- jest to produkt, który spontanicznie wyróżnił się spośród całej masy towarów i zaczął pełnić rolę uniwersalnego odpowiednika, wyrazu wartości innych dóbr. Pieniądz jest produktem końcowym rozwoju prostej produkcji towarowej i zarazem pierwszą formą istnienia kapitału.
Według teorii Marksa źródłem dochodu jest praca. Tylko jeden czynnik uczestniczy w tworzeniu nowej wartości – pracownik, właściciel siły roboczej. Inne rodzaje dochodów są jedynie wynikiem nieodpłatnej pracy pracowników. Według Marksa sprawiedliwy podział dochodów polega na tym, że dochód uczestników aktywności zawodowej kształtuje się zgodnie ze społecznie niezbędnymi kosztami pracy do produkcji towarów. Miarą udziału każdego robotnika jest praca. Zapewnia to równość w podziale dochodów z pracy. Nie obowiązuje tu zasada równania, lecz zasada równoważności wysiłku roboczego. Wraz z przejściem z własności prywatnej do publicznej osiąga się w dużej mierze równy udział wszystkich pełnosprawnych osób w tworzeniu produktu społecznego.
Produkcja wartości dodatkowej jest kluczowym problemem pierwszego tomu Kapitału, podstawowe stanowisko analizy teoretycznej. Stąd, podstawy teoretyczne nauką K. Marksa jest „pracowska teoria wartości”, zgodnie z którą produkcja i wymiana dóbr odbywa się zgodnie ze społecznie niezbędnymi kosztami pracy. Co więcej, praca ma dwoisty charakter, jest jednocześnie „konkretny” i „abstrakcyjny”. Praca abstrakcyjna tworzy wartość towaru, a praca konkretna tworzy użyteczną formę towaru, czyli jego wartość użytkową. Idea ta pozwoliła wykazać, że w kapitalizmie siła robocza ma także postać towaru, którego koszt kapitalista pokrywa w całości, oraz wartości użytkowej, tj. zdolność do pracy, zużywa znacznie dłużej. Wartość wytworzona przez robotnika poza wymaganym czasem jest przywłaszczana przez kapitalistę bezpłatnie. Ta część wartości wytworzona w ciągu dnia roboczego jest tym, co Marks nazywa „wartością dodatkową”.
Główny wniosek z teorii wartości dodatkowej jest taki, że interesy burżuazji i proletariuszy są zawsze przeciwne i nie do pogodzenia w ramach kapitalistycznego sposobu produkcji. Jednak ta sytuacja nie będzie trwać wiecznie. Proces akumulacji kapitału będzie miał katastrofalne skutki dla tej metody produkcji.
W konsekwencji Marksowska doktryna o wewnętrznych prawach rozwoju kapitalizmu zamieniła się w doktrynę o historycznej nieuchronności jego śmierci i przejścia do komunizmu. Teoria ta do dziś ma wielu zwolenników wśród osób o przekonaniach lewicowych.
Znaczenie K. Marksa dla współczesnej teorii ekonomii – to jest to jakie jest jego dzieło- Ten niewyczerpanym źródłem bezpośrednich, bezpośrednich obserwacji rzeczywistości. Znaczna część współczesnych teorii składa się wyłącznie z pojęć pochodnych, wtórnych.
Logika rozumowania Marksa prowadzi go do wniosku, że stopa zysku z kapitału maleje wraz z rozwojem kapitalizmu. Chęć zwiększenia zysków zmusza przedsiębiorcę do redukcji kosztów, a głównym czynnikiem redukcji kosztów jest wzrost wydajności pracy w wyniku wprowadzenia nowego sprzętu i technologii. W konsekwencji wzrasta struktura techniczna kapitału (stosunek kapitału do pracy), co prowadzi przy niezmienionych warunkach do zmniejszenia całkowitej masy wartości dodatkowej i zmniejszenia stopy zysku w całej gospodarce narodowej.
Warto zauważyć, że był to Marks pierwszy w historii myśli ekonomicznej(jeśli nie wziąć pod uwagę próby fizjokratów) sformułował warunki równowagi makroekonomicznej, realizacji całkowitego produktu społecznego wartościowo i w postaci naturalnego materiału w warunkach prostej reprodukcji rozszerzonej. Marks upatrywał przyczyny ekonomicznych kryzysów nadprodukcji w tym, że ekspansja produkcji nie generuje automatycznie proporcjonalnego wzrostu efektywnego popytu. Marks przedstawił te i wiele innych idei w swoim słynnym dziele Kapitał, które zostało opublikowane w trzech tomach. Za życia Marksa ukazał się tylko pierwszy tom, resztę zredagował jego przyjaciel i towarzysz broni Fryderyk Engels.