За да помогне на вярващия християнин, Православната църква изпълнява много различни нужди.
Треба е малка услуга, която се служи по молба (искане) на енориаш. Най-честите молби в нашия храм са молебените, които се отслужват за здравето на православните християни. Освен това подобни искания често завършват тържествените служби на големи църковни празници.
Така че защо православният човек се нуждае от молитвена служба за вода?
Какво е молебен с водосвет?
По споразумение със свещеника такава служба може да се отслужи в църква или у дома. У дома, като правило, те служат, когато човек не може да дойде на църква по някаква причина (например болест). В църквата такива служби се извършват след литургията или в специално определени дни.
Често се отслужват служби на светеца, в чиято чест е осветен храмът или неговата граница.
В допълнение към петиционните молитви за здраве, не трябва да забравяте молбите за благодарност в отговор на получаването на това, което е поискано в молитвите.
Как протича водосветната молитва?
Водосветна молитва - какво е това? Тази служба започва с изнасяне на специална маса в средата на храма, на която се поставя голям съд с вода, поставят се Евангелието и Разпятието. Необходимо е предварително да подготвите бележки с имената на роднини и приятели, за чието здраве искате да се помолите. Свещеникът ще прочете тези имена в последователността на обреда.
Повече за църковните служби и тайнства:
Когато се служи водосветен молебен, текстът му се чете от специални книги - богослужебници. Също така е необходимо да се прочете пасаж от Евангелието преди освещаването на водата. Произнася се и ектиня – молба за молба за целта, за която се извършва водосветът.
Тази служба завършва с молитва за освещаване на водата, след което свещеникът, използвайки кръстовидни движения, три пъти потапя Разпятието във водата с молба да го освети. След това от обща осветена чаша свещеникът поръсва съдове с вода върху енориашите и самите хора.
Когато се служи молебен за водосвет, последващите действия могат да варират.Продължителността на тази услуга също ще бъде различна. Ако се чете акатист, ще е необходимо повече време. Ако свещеникът служи сам, службата също ще бъде по-дълга. Ако планирате някакъв бизнес след посещение на храма, разберете продължителността на водосвета от слугите.
Как да използваме светена вода
След извършване на малкия водосвет всеки енориаш се прибира вкъщи с буркан или бутилка светена вода.
Светената вода, донесена от храма, може да се използва, както следва:
- Пийте го за укрепване на душата и тялото, особено при болест. Струва си да се знае, че водата на Богоявление се пие на празен стомах с парче просфора, докато водата от малък ранг може да се пие през целия ден самостоятелно;
- Домът е осветен със светена вода. Не трябва да забравяме, че такава вода е светилище, следователно е неприемливо да я поръсите на нечисти места.
- Измийте малки деца и болни хора. Ако по някаква причина човек не може да пие вода, можете да измиете лицето си с нея.
- Вярващите домакини започват готвенето, като добавят молитвена вода към основата на ястието.
Интересно за православието:
Водата от водосвета трябва да се съхранява на специално определено място, за предпочитане в червения ъгъл близо до иконите. Богоявленската вода, ако я съберете в големи количества за цялата година, може да приберете в кухненски шкаф или друго кокетно място. Не поставяйте светена вода до консерви или други хранителни продукти - такава вода трябва да се съхранява отделно. Особено Недопустимо е да поставяте буркани със свещени предмети под леглото, да ги натъпквате в шкафове или на мецанина.
Силата на светената вода да въздейства на човек зависи пряко от неговата вяра в Бога. Можете да пиете такава вода дори на литри и да нямате никаква духовна полза поради липса на вяра.
В същото време великите светии можеха да се издържат дни наред с чаша светена вода и малка храна и в същото време имаха силата за дълги молитви и бдения.
Молебен с водосвет
Хората се вглеждат във вълшебното нощно небе на Богоявление, което предхожда празника. Въпреки това, преди да се явите пред него, трябва да поставите купа с вода на масата и да кажете: „през нощта самата вода се вълнува“- това е специален знак. За да проверите дали това е вярно или не, трябва да пренебрегнете съня и да наблюдавате: ако в полунощ водата в купата наистина започне да се движи, тогава трябва да побързате да погледнете „отворените небеса“ и да поискате, поискайте най-съкровеното.Казват, че ще се сбъдне.
Благословение на водата по цялата земя.
От 15 до 19 януари на нашата планета се извършва така нареченият „огнен преход“. Нашите предци, древните славяни, са знаели за това невероятно събитие. Сега от тази традиция остава само един ден.
Защо? И църквата очевидно вярва, че само водите в една определена област са осветени; всъщност цялата планета Земя е осветена в наши дни.
Това е, което знаем от древността, което е останало от нашата забравена и почти изчезнала история.
Историята на светената вода идва при нас от космоса от звездите. Ето как пишат за това в епоси:
« От стотопения черпак на Голямата мечка епична сила се излива върху земята. Водите са осветени и изпълнени с невиждана сила. Водната сестра дарява здраве и радост.”
Древнославянски календар, 5 дни от Огнения преход в следващата година. Слънчевата година е 360+5 дни. 360 дни: това са 8 периода на развитие на слънчевата енергия от 45 дни, като всеки период има свои собствени характеристики и задачи.
И всички тези периоди засягат духовното и физическото здраве на човека и неговата жизнена активност. 5 дни от огнения преход 15 януари, 16 януари, 17 януари, 18 януари, 19 януари са дни извън времето, прекъсване на огнения кръг и превръщането му в спирала, преминаване към ново ниво на еволюционно развитие, подготовка за новото раждането на вашата слънчева същност.
В древността на поклонението пред Водата винаги се е обръщало голямо внимание. Хората боготворели дъжда, за който се смятало, че опложда земята. Един от поздравите на славяните беше: „Бъдете здрави като вода“. Славяните са вярвали в лечебни свойствавода и разбра, че качеството на водата определя какво здраве ще има човек. Богинята Макош се смятала за покровителка на водата.
Освен това беше изпят химнът на Водице.
„Нека добротата на небето остане днес
И портите на Светлината са отворени, Животът в този кристал е прославен!
Тук идва Светлината от лъчисти енергии
Той обгръща всичко тук, раздухва се
Възникнал в кристали с божествена сила
Тук от дълбините, от недрата на Земята, от Царството на Светата вода
Днес Водица дойде, Духът на красивата кралица тук!
О Водица - Свята си, Белолика хубавица
Бъди искрица светлина в нас
Създайте тайнството на преображението в този съд!
Благодаря ти за чудото - Силата е винаги в теб!
Звуците идват от устните ми, с осветяването на водата
Влейте се в този кристал с Любов! Тя стана сладка
Сега тя има Радост, Светлина, Сила, Творческо поведение
Благодат, благоухание и Любов, сияние на небето, младост на телата, мощ на телата, сила на Духа, мъдрост, знание!
Така че нека бъде сега и в този час
Бъди Кралица на всичко това, Ти си в нас
Благодарствена реч, Славен да бъде Твоят царски дом!
Храм Света вода"
Всеки човек има възможност в наши дни да осъзнае всичките си грешки, да анализира и да умре за стари възгледи, за да може веднага да напълни духовния си съд с нови, които са толкова необходими за вас за следващото еволюционно развитие.
Огънят, който слиза от небето, дава на водата нов заряд и информация, която ще промени и вас.
Каква нова вода се появява, която ни помага да преминем към нов етап на развитие?
източници: www.nptm.ru/phpBB2/viewtopic., Ведически портал НАСЛЕДСТВО
Тези, които вярват в Христос, не се съмняват: водата за кръщение получава уникалните си свойства от небето - като дар от Господа.
Но, разбира се, това обяснение изобщо не отговаря на учените. През 2011 г. руски биофизици публикуваха своя версия за феномена на богоявленската вода. След много години наблюдения и цяла поредица от научни експерименти те се убедиха, че водата всъщност получава своите уникални свойства от небето - директно от космоса.
Богоявленското чудо е изследвано в Научноизследователския институт по екология и хигиена на човека заобикаляща средатях. Сисина - в лабораторията по биофизика на водата. Изследванията разкриха, че в навечерието на Св празникводата променя свойствата си поради особеното положение на Земята.
Според Станислав Зенин, ръководител на лабораториите, „На 19 януари планетата достига точка, в която има особено силен поток от частици, променящ свойствата на водата.“ Водата е буквално наситена с електромагнитна енергия.
Но неговата електромагнитна активност също се увеличава поради голямото натрупване на радикални йони в литосферата на Земята. „На 18-19 януари електроните, подчинявайки се на някакво космическо влияние“, казва служителят на лабораторията, кандидатът на техническите науки Анатолий Стехин, „седят тихо в литосферата и водата и я насищат с лечебна сила“.
Доктор на науките, професор в Московския държавен университет. Ломоносов В. Л. Воейков смята, че водата се влияе от всички видове магнитни и неутронни бури. По-специално, група учени от Русия доказаха, че свойствата на водата се променят значително .
При това навсякъде, независимо от степента на тъмнина в една или друга част на земното кълбо.
Що се отнася до процесите, които засягат водата на Богоявление, те не са напълно проучени от учените и все още не могат да бъдат изследвани. Всичко, което се случва тези дни е от сферата на друга реалност. Едно е ясно, че през този период наистина има преструктуриране на междупланетните магнитни полета и водата, като основа на енергийно-информационното поле на Земята, активно реагира на тези промени. Три дни на Богоявление са, според Стехин, „аномален период, когато на Земята винаги доминира антициклон“.
Посланието на водата
Оказва се, че водата чувствително реагира на сигнали от космоса и променя свойствата си. Включително дезинфекция. Ритуалите, извършвани в църквата през празник, само подобряват качеството му. Освен това дори не среброто има специално въздействие върху водата, а молитвата!
Последният феномен обаче е известен от доста време. През 1999 г. японецът Емото Масару публикува книгата „Посланието на водата“. Въпреки че по-вероятно не беше книга, а фотоалбум със снимки на замръзнали водни кристали. Масару се опита да докаже, че водата е способна да абсорбира, съхранява и предава човешки мисли и емоции, че тя се влияе от музика, молитви и дори обикновени разговори.
Например, след „слушане“ на рок музика, водните кристали приличаха на бъркотия от извити линии. И Моцарт „направи“ същите тези кристали красиви и съвършени. Молитвата имаше абсолютно същия „облагородяващ“ ефект върху водата: кристалите замръзнаха под формата на красиви правилни снежинки.
Но, както се оказа, молитвата променя водата не само „външно“, но и „вътрешно“: това отново беше потвърдено в лабораторията по биофизика на водата. Учените специално проведоха експеримент. Взехме обикновена вода и я анализирахме. И след това те прочетоха молитва над тази вода, и то колективна - в експеримента участваха цели 500 души. След това биофизиците направиха нов анализ на водата. И какво? — Качеството му се подобри многократно. (http://www.oracle-today.ru/articles)
Народни знаци за Богоявление
Човек, кръстен на този ден, ще бъде придружен от щастие през целия си живот.
Смятало се за добра поличба, ако на този ден се споразумеят за бъдеща сватба. "Ръкостискане на Богоявление - за щастливо семейство."
Всяко споразумение, завършващо с ръкостискане, обещаваше допълнителна подкрепа отгоре.
Ако на този ден падне сняг с лопата, това предвещава добра реколта.
Ако дърветата бяха покрити със слана на Богоявление, през пролетта се опитаха да сеят зимна пшеница в същия ден от седмицата - реколтата щеше да бъде богата.
Ясен ден за Богоявление обещават, според народни знаци, лоша година.
Ако в нощта на Богоявление имаше пълнолуние, тогава през пролетта се страхуваха от наводнения. Тази година празникът Богоявление се пада в 1-ва лунна фаза, т.е. Не очаквайте голямо наводнение през пролетта.
Момичетата се измиваха с лед и сняг на Богоявление, казваха, че тогава ще бъдат „бели без вар, румени без руж“.
Популярни ритуали за Богоявление
Празникът Богоявление произхожда от кръщението на Исус в Йордан, така че много конспирации за кръщение са свързани с вода и измиване.
Използване на разтопена вода
Един от популярните и ефективни конспирацииизвършва се с помощта на стопена вода. За целта вечерта срещу Богоявление в къщата се внася чист сняг, който се разтопява във фурната. Стара руска печка е по-подходяща за церемонията, но ако нямате такава, газова или електрическа печка ще свърши работа.
Докато снегът се топи, кажете тези думи:
„Огънят ще разтопи чистия сняг и ще го превърне в йорданска вода.
Иван Кръстител ще освети водата и ще я освети с Божията благодат.”
Когато снегът се превърне във вода, благоговейно измийте с нея лицето и ръцете си и кажете:
„Вода на Йордания, очисти и защити!“
Разтопената вода особено помага при крампи на краката, както и когато костите „болят“ и ръцете и краката изтръпват. Снегът се топи на печката, а след това всички в семейството, малки и големи, се измиват в стопената вода. Първо измиват по-възрастните, а след това по-младите. Останалата вода може да се използва за измиване на прозорци и врати, „за да не чука бедата“.
Богоявленска водосветна магия за болест
И така, вземете богоявленска вода, поднесете я към устните си и кажете следното заклинание за болест.
"Светена вода!
Нека, слуга на Бога (име),
Да се лекува от вас.
Защо не, богоявленска вода,
Без слабост, без тежест, без болка, без болест,
Така че дай ми (име), Господи Боже,
Силите на богоявленската вода.
Спасете и предпазете от болести и смърт.
В името на Отца и Сина и Светия Дух.
Сега, завинаги и завинаги.
Амин".
След това, след като сте прочели заговора срещу болестта над водата на Богоявление, трябва да се измиете с нея под формата на кръст. Тоест, с вода за кръщение трябва да намокрите онези места, които докосвате по време на кръщението. Първо челото, после гърдите, после дясното рамо и накрая лявото.
Пожелавам ви здраве и изцеление от болести.
"Воден" парцел
Има още една „водна“ конспирация за Богоявление, предназначена да ви предпази от загуби и да донесе финансово благополучие. За да направите това, трябва да вземете светена вода от църквата, да я донесете у дома и, последователно обикаляйки всички стаи и помещения, да кажете конспирация. Звучи така:
„Светената вода дойде в къщата и ми донесе просперитет. Загубите ще отминат тази къща, богатството ще идва всеки ден. Късметът ще ме съпътства във всичко, няма да познавам провал в нищо.
Оставете тази вода през нощта в зоната на вашия дом, която смятате за най-важна, и измийте лицето си с нея на сутринта.
От повреда
Именно с помощта на магии за кръщение нашите предци са се очистили от покварата. Един от ритуалите от този тип е достигнал до нашето време. За да направите това, трябва да отидете на църква за кръщение и да осветите там бутилка вода.
Пристигайки у дома, трябва да се излеете от главата до петите, да стоите във ваната и да кажете следните думи:
„Господ Бог се роди на земята и при кръщението се кръсти в името на Исус Христос. Като тази светена вода от мен Божи слуга(и) ( собствено име) тече надолу и заедно с това изчезват всички щети от недобрия поглед на моя враг. Отсега нататък и завинаги. Амин".
Важно е водата за ритуала да не се нагрява. Можете да го оставите на закрито за известно време, така че да се затопли до стайна температура.
За богатство
Събирайки вода за Богоявление от открит източник, можете да я очаровате в богатство. Заклинанието е така:
„Аз, слугата Божий (собственото ми име), ставам в свята нощ и събирам чиста богоявленска вода. Света вода, свята нощ, освети душата и тялото ми, застани до мене, свети ангели, осени с тихите си крила, внеси Божия мир в душата ми, внеси Бога в моя дом. Приветствам Всевишния Бог, сядам Бога на празничната трапеза, непрестанно се моля на Богородица и Йоан Кръстител. Кой беше кръстителят на Христос. Викам с молитви и прибягвам до Светите сили. Не ме оставяйте, Божият слуга (собствено име) без вашето застъпничество; обнови душата ми с искрено покаяние, като второ кръщение; очисти ме от греховете. Защото грешниците няма начин да влязат в Царството Небесно. Амин".
Когато се приберете у дома, ще трябва да поръсите собствения си дом с тази вода. И използвайте остатъка през цялата година преди различни важни събития в живота за пране.
Ритуали със свещи
Някои конспирации за Богоявление използват не вода, а богоявленски свещи. Такива заклинания са много търсени и често се използват за привличане на здраве и късмет на децата, както и в любовната магия.
За защита на бебето
С помощта на следния сюжет можете да предпазите бебето от болести и щети и да му осигурите лесен живот. За да направите това, трябва да отчупите парче восък от свещта, останала след Кръщението, и да залепите този восък върху яслите.
В същото време казвайки:
„Иван Кръстител кръсти Христос, а Христос благослови целия свят.
Това дете ще расте без да познава сериозни заболявания.
Неволите му ще отминат и няма да му се сърдят.
Хората ще го обичат, ангелите ще го пазят.”
За привличане на късмет
За да проведете ритуал на Богоявление, за да донесете късмет в живота, трябва да използвате:
- Църковна свещ;
- Чаша благословена вода;
- Парче черен хляб.
Церемонията се извършва в уединение рано сутринта. В стаята трябва да запалите свещ и след това да вземете филия хляб в лявата си ръка и чаша вода в дясната. След това трябва да фокусирате погледа си върху пламъка на свещта и да кажете следните думи:
„Както е вярно, че Господ Бог е нахранил хората с пет хляба, както е вярно, че Исус Христос е Син Божий, така е вярно, че Господ Вседържител е милостив. Моля те, Господи, насочи късмета ми към мен. Нека тръгне към прага ми не по три пътя, а по един. Нека нещастието намери друг път за себе си, покрай мен, право в утробата на змията. Там е нейното място, нейното същество и нейното жилище. И аз, слугата на Бога, (собственото ми име), ще сложа талисман и никога няма да преброя богатството си и никога няма да позная скръбта. Затварям думите си. Затварям ключалката с ключа и го хвърлям в дълбокото море. Амин".
При освещаването на храма и всички богослужебни предмети, както и жилищните сгради и стопански постройки, всеки битов предмет и инструмент на труда използва вода. Защо християнското и универсално съзнание намира пречистваща, животворна сила в тази субстанция? Свети Кирил Йерусалимски казва това за този първоелемент: "Началото на света е водата, а началото на Евангелието е Йордан. От водата блесна чувствена светлина, защото Божият Дух се втурна над водата и заповяда светлина да блесне от тъмнината.От Йордан блесна светлината на св. Евангелие, защото, както пише светият евангелист, „от това време”, тоест от времето на Кръщението, Исус започна да проповядва и казваше:
„Покайте се, защото наближи Царството небесно“ (Матей 4:17). Със Своето Кръщение Исус Христос „удави греховете на целия свят във водите на Йордан” и освети водната природа.
Още в естественото си състояние - като дар от Бога - водата е била изпълнена с духовно значение, пише видният руски богослов свещеник Павел Флоренски. - Усещането за вода, студен извор, което срещнахме, докато се скитахме под жаркото слънце, разбира се, е нещо по-дълбоко от физиологичния личен интерес. Или когато плувате: водата тук се възприема не само като полезна или като приятна. И в двата случая, както и в много други, телесната нужда служи за изостряне на нашата впечатлителност и тогава виждаме и разбираме значението на водата сама по себе си, а не само защото имаме нужда от нея. Дори повече от това: осъзнаваме, че имаме нужда от нея не защото я искаме, а защото водата е реалност и ценност и като такава е обективно необходима, включително и на нас. Условията на нашия живот са пиене, миене, необходима част от много видове храна, средства за транспорт, средство за охлаждане и освежаване, влагата на живота.
Водата е разпозната като жива, чувстваща и отзивчива, „вода-сестра”, а в нея, подобно на нейната душа, живеят специални ангели, назначени за нея и бдящи над нея... И това усещане за водата като жива не само се утвърждава, но и издигнат до разбиране от Църквата.
Водата, вече създадена от Бога, като участваща в културния живот, по този начин, макар и отдалечен, е участник в култа. Водата е свещена като такава, свещена е поради участието на водата заедно с всичко, което „е било“, тоест Христос, тайната на Божието строителство, насочено към спасението на света. Цялата космическа вода вече не се смята за съществуваща сама по себе си, а според разбирането на Църквата е включена в първото съсредоточение на култа, в Дома на Бога. В християнския живот това нейно „естествено“, т. е. без порочни действия от наша страна, освещение се увеличава с кръстните знаци, извършени над нея – над ваната, над пия вода, над водата за ядене, съхраняването й в свещени съдове, пиенето й от осветени съдове и др. В християнския кладенец няма обикновена вода: вече „изкопаването на кладенеца“ се освещава със специален ритуал. „Дай ни на това място вода, сладка и вкусна, достатъчна за консумация, но невредна за консумация...“ – моли се свещеникът и пръв започва да копае кладенец. Над фосилизирания кладенец на новото отново се прави специална молитва: „Към Създателя на водите и Създателя на всичко... Ти сам освещаваш тази вода: изяж светата Си сила за всяко съпротивително действие и дай на всеки, който получава от него, за пиене или за измиване, здраве на душата и тялото, за промяна на всяка страст и всяка болест: защото нека бъде изцеление на водата и мир на всички, които се докосват до нея и я приемат ..." Дори такова на пръв поглед светско нещо като обикновената кладенческа вода, нека се повтори още веднъж, - обект на култ и освен това чудотворен предмет - "вода на изцеление и мир".
Източникът, който Моисей извади от скалата, течеше, разбира се, не обикновена вода, а специална вода и не без основание патристиката от древни времена я тълкува типологично; Водата в Извора на Самарянина, изкопан от праотца Яков и все още осветен от разговора на Спасителя с него, не беше проста и дори завинаги се превърна в образ, в който бяха въплътени най-висшите духовни истини. И не проста вода, според вярванията на християните от древността до днес, в река Йордан, осветена от Тялото на Спасителя. Това е веднъж завинаги осветена вода; винаги е вода, носеща със себе си духовни енергии, лекуваща, укрепваща и освещаваща.
След това трябва да поставите вода, която е осветена точно в смисъл, за да се извършват специални ритуали над нея, като например вода, пусната от просфорен печат; зад нея идва вече установената църква в Требника - вода, спусната от проскомидията от свещеника при произнасяне на специална, нарочно предписана молитва. Следва водата на малкото водосвет, или малката агиазма - „този микрон агиазма“ - в гръцката терминология, тоест вода, осветена чрез докосване на честния кръст, по време на чина на водосветната молитва: „Чрез тайнството на това вода и пръскането на Твоето благословение изпратихме, измивайки мръсотията на страстите ...", - моли се свещеникът и по-нататък пита: "Ей, молим се, посети нашата, о, Благословен, немощ и изцели нашия ум и телесни неразположения по Твоята милост...", т.е. той моли за изцеление - заедно с вода за освещение, и по-нататък: "И дай ни да се наситим с Твоето освещение на тази вода чрез причастие: и да ни бъде, Господи , за здраве на душата и тялото.”
Малкият водосвет е подобен на големия, тоест извършва се във вечността и в самия ден на Богоявление - подобен, но има отслабване и намаляване на последния. Великата агиасма - „тази макронова агиасма” - се освещава, освен трикратното потапяне на честния кръст в нея, чрез кръстното знамение, благословение, извършено в нея, вътре в нея, и чрез по-силни и сложни молитви и песнопения.
"Самият Ти, Човеколюбче, Царю, ела сега чрез притока на Светия Си Дух и освети тази вода. И й дай благодатта на избавлението, благословението на Йордан: създай за нея източник на нетленност, дар за освещение, разрешаване на грехове, изцеление на болести, унищожаване на демони, непревземаем за съпротива на силите ", изпълнен съм с ангелска сила," - в края на краищата се казва за водата, че се иска да бъде изпълнена с ангелска сила, и ако се иска, тогава това означава с вяра, че придобиването на такава тайнствена сила чрез вода е възможно - и ще бъде... Но ние продължаваме молитвата: „Ангелски съм изпълнен със сила, така че всички, които черпят и получават причастие имайте я за очистване на душите и телата, за изцеление на страстите, за освещение на домовете и за всички блага... Ти сам и сега, Владико, освети тази вода с Твоя Свети Дух и на онези, които причастяват се и се помазват с него, освещение, здраве, очистване и благословение“, с такива силни и отговорно авторитетни думи се моли свещеникът. И преди това дяконът повдига приблизително същите прошения: "За да се осветят тези води чрез силата и действието и притока на Светия Дух, нека се помолим на Господа. За да слезе върху тези очистващото действие на вечната Троица води... За да им бъде дадена благодатта на избавлението, благословението на Йордан, чрез силата, действието и притока на Светия Дух... О, изпрати на Господ Бог благословението на Йордан и освети тези води... О, нека тази вода на живота, дарът на освещението, опрощението на греховете, за изцеление на душата и тялото и за голяма полза... За таралежа на този живот, водещ към вечен живот... За този таралеж, явил се, за да прогони всяка клевета от видими и невидими врагове... За тези, които го черпят и ядат за освещение на къщите... За таралежа на този живот за очистване на душите и телата, на всички с вяра онези, които черпят и ядат от нея... Нека се помолим на Господа, за да бъдем достойни да се изпълним с освещение чрез причастието на тези води, невидимото проявление на Светия Дух”. Това са молитвите за освещаване на голямата агиазма. Благодатта, енергията на Бог тук има, както може да се види от горните изрази, много голяма степен на въплъщение... Божията енергия тук се спуска дълбоко в природата на водата, или по-точно в природата на водата, и този последният се издига високо в небето, дълбоко вкоренен в лазурния небосклон или иначе - към ангелската крепост. С други думи, водата и Божията енергия са тясно свързани, взаимно се проникват. И степента на взаимно проникване е толкова голяма, че според вярата на Църквата от древни времена, за което свидетелства св. Йоан Златоуст, богоявленската вода дори на физически план получава свойството да не цъфти с плесен, да не гние. .. В този случай действието на благодатта се признава от Църквата като ясно и пряко свързано с материята, тоест се признава за безспорно обективно. В това признание, от огромно метафизично значение, авторитетът на Златоуст има особено голяма тежест като изключително балансиран църковен лидер, трезвен почти до степен на прозрачност и във всеки случай не „мистик“, както тази дума се разбира в ежедневието живот. Но този авторитет нараства до степента на съборното съзнание на Църквата, когато виждаме, че думите на Златоуст за Богоявленската вода са включени като бележка, една от малкото бележки, в службата на Богоявление, съдържаща се в Минея... Ето го неговият текст: „Тази словесна вода е за тая небесна вода.“ клин, златоустият вселенски свети Йоан, Константиноградски патриарх, в словото си за пришествието на християните в Светата Божия Църква и за Кръщението... свидетелства с глаголът: Но поради тази причина не в деня, в същия ден, в който се е родил (Спасителят), а в деня, В същия ден, в който човек е кръстен, казва Явлението; това е денят, на същия ден се кръщаваше и се освещаваше водата.Заради това и в полунощ на този празник всеки, който вадеше вода, я носеше по домовете си и я пазеше и съхраняваше през цялото лято.Отсега нататък денят на бл. води и знакът има чиста, непокварена вода на природата по дължината на времето: но за цяло лято и две и три много лета, днес изтеглената вода е цяла и нова и остава в количеството време сега от източниците земя равна на водите..."
Според вярата на Църквата в агиазмата имаме не просто вода с духовно значение, а ново същество, духовно-физическо същество, взаимосвързаността на небето и земята, благодатта и материята, и освен това много близко. Ето защо Великата агиазма, според църковните канони, се счита за вид по-ниска степен на св. Причастие: в случаите, когато поради извършени грехове член на Църквата подлежи на покаяние и забрана за приближаване до св. Тяло и кръв, обичайната канонична клауза е направена: „Нека изпие агиазмата“.
Обредът на великия водосвет
Водосветът се нарича голям поради особената тържественост на обреда, пропит от спомена за Кръщението Господне, в което Църквата вижда не само прототипа на тайнственото измиване на греховете, но и действителното освещаване на самата природа на водата, чрез потапянето на Бог в плътта.
Великият водосвет се извършва понякога в края на литургията, след молитвата зад амвона, а понякога в края на вечернята, след ектениите: „Да изпълним нашата вечерна молитва...“. Отслужва се на Литургията в самия ден на Богоявление, както и в навечерието на Богоявление, когато това навечерие се случва всеки ден от седмицата, с изключение на събота и неделя. Ако вечерта на Богоявление е в събота или неделя, тогава големият водосвет се извършва в края на вечернята.
В самия ден на Богоявление (6 януари) се извършва водосвет с тържествено кръстно шествие, известно като „шествие на Йордан“.
Както в навечерието на Богоявление, така и на самия празник духовниците излизат през царските двери за водосвет. Преди изваждането на Кръста свещеник или епископ в пълно облекло кади честния Кръст три пъти само отпред. Кръстът се изнася на главата, предшестван от двама свещеници и дякони с кадилници. Един от духовниците носи св. Евангелие. В този ред отиват в големи съдове с вода, напълнени предварително. Тук свещеникът, който носи кръста, го сваля от главата си. Близо до водата той подписва кръста от четирите страни и го поставя на постлана и украсена маса. Събралите се палят свещи, ректорът, предшестван от дякон със свещ, кади три пъти масата, иконата, клира и народа.
Голямото освещаване на водата започва с пеенето на тропари: „Гласът Господен вика върху водите, казвайки: елате, приемете всички, Духа на мъдростта, Духа на разума, Духа на страха Бог, явилият се Христос” (три пъти), “Днес водите са осветени от природата...” (два пъти), “Като човек дойде на реката...” (два пъти.), “Слава и сега” , „Към гласа на викащия в пустинята...“. След това се четат три стиха от книгата на пророк Исая (35, 1 - 10; 55, 1 - 13; 12, 3-6). Великият старозаветен пророк три пъти предсказа Кръщението Господне от Йоан, което се случи на ръба на два Завета. Той изразява радостта и надеждата на Църквата за черпене на вода от извора на спасението: „Жадни, елате всички при водите... Търсете Господа, когато Го намерите, призовавайте Го, когато е близо. нечестивият остави пътя си и нечестивият помислите си; нека се обърне към Господа, и Той ще се смили над него, и към нашия Бог, защото Той е многомилостив" (Ис. 55: 1; 6-7) .
След това те прочетоха посланието на апостол Павел (1 Кор. 10: 1-4) за мистериозния прототип на кръщението на евреите, в името на Моисей сред тях. облаци и морета, и за тяхната духовна храна в пустинята и пиене от духовния камък, който беше образът на идващия Христос. Накрая се чете Евангелието от Марк (1, 9 - 12), където апостолът разказва за самото Кръщение Господне. След това следва ектенията: “В мире Господу се помолим...”, в която се издигат тържествени молби за водосвет. След това свещеникът чете първо тайна молитва, а след това високогласна молитва, в която моли Господ да благослови водата чрез притока на Светия Дух. В същото време се извършва кадене над водата. Освещаването на водата при четене на молитва е придружено от трикратно благословение от ръката на пастира, като произнася думите: „Сам Ти, Човеколюбец, Царю, дойди сега чрез притока на Твоя Свети Дух и освети тази вода."
В края на четенето на всички молитви свещеникът потапя честния кръст три пъти във водата, като го държи изправен с двете си ръце, като пее тропара на празника Богоявление: „В Йордан се кръстих Тебе, о. Господи, тринитарното поклонение се появи: Защото гласът на Твоите родители свидетелства за Тебе, назовавайки Твоя възлюбен Син, и Духът, във формата на гълъб, изявлението беше известно на Твоите думи: яви се, Христе Боже, и просвети свят, слава на Тебе."
Свещеникът, като взема съд с осветена вода и пръскало, го ръси кръстосано от всички страни. След това се приближават до него, за да целунат кръста, а свещеникът поръсва с благословена вода всеки, който се приближи. След това при пеенето на стихирата „Верни да пеем, Божие благословение на нас, Величество...” свещеникът ръси целия храм. След това се пее: „Благословено да бъде името Господне отсега и до века” и следва пълно отпускане: „Който благоволи да се кръсти в Йордан от Иоан...” На практика при отпуст се извършва целуване на кръста и поръсване с благословена вода.
Заради нас Спасителят облече потоците на Йордан и, излизайки от водата, издига пречистения от Него свят, отваря затворените за Адам небеса и приема представители на цялото творение като служители на това тайнство (стихира на празника) .
Малък водосвет
Малкият водосвет трябва да се извърши на 1 август - на зараждането (разваляне) на честните дървета. Животворящ КръстГосподен. Освен това се предвижда да се извърши и малък водосвет в деня на Еньовден, когато се припомнят изпълнените с най-дълбока тайнственост думи на Спасителя, изречени от Него на самарянката: „Който пие водата, която Аз дай му никога няма да ожаднее; но водата, която му давам, ще стане в него извор на вода, която тече във вечен живот” (Йоан 4:14). Малък водосвет се извършва и преди литургията в църквата в дните на църковните празници, на които църквата се обновява с молитва и поръсване. И накрая, този свещен обред се извършва по желание на вярващите в съчетание с молитвено пеене.
В средата на църквата, ако в нея има водосвет, се поставя покрита маса, на която се поставя съд с вода и се поставят кръстът и евангелието. Пред купата се палят свещи. Ако освещаването на водата трябва да бъде съчетано с кръстно шествие, както се случва на 1 август, тогава свещеникът носи кръста на главата си до мястото на освещаването.
След възгласа на свещеника се чете 142 псалом: „Господи, чуй молитвата ми...“. След това се пее: „Бог е Господ“ и тропарите: „Богородице ныне прилежно възславяме...“ (два пъти), „Никога да не мълчим, Богородице...“. В същото време свещеникът кади водата под формата на кръст. Чете се псалом 50: “Помилуй ме, Боже...” И вместо канона се пеят тропарите: “Радвай се, ангела приела...” (два пъти) и така до края. . След това дяконът възгласва: „Господу се помолим”, а свещеникът казва: „Защото си свят, Боже наш...”. След това се пеят тропарите: „Сега дойде времето да се освещават всички“. При пеене на тропари има кадене на храма или дома. Накрая се произнася прокименът и се чете Апостолът (Евр. 2: 11 - 18), в който св. Павел казва за Христос: „И понеже децата са причастници от плът и кръв, Той и тях прие, така че за да може чрез смъртта да отнеме силата на този, който имаше властта на смъртта, а това е дяволът, и да освободи онези, които от страха от смъртта са били подложени на робство през целия си живот. Защото Той няма да приеме ангели, но Той ще приеме семето на Авраам. Затова Той трябваше да стане подобен на братята във всичко, за да бъде милостив и верен първосвещеник пред Бога, за да умилостивява греховете на хората. Защото точно както Той самият пострада, когато Той беше изкушен, Той може да помогне на изкушените.”
След това се произнася алилуя и се чете Евангелието (Йоан 5:1-4): „Има в Ерусалим при Овчата порта къпалня, наречена на еврейски Витезда, в която имаше пет покрити прохода, в които лежеше голямо множество. на болните, слепите, куците, изсъхнали в очакване на движението на водата.Защото ангелът Господен влизаше от време на време в къпалнята и размътваше водата; и който влизаше пръв в нея след водата, се размърдаше е бил излекуван, независимо от каква болест е бил обладан."
Произнася се ектенията: „В мир да се помолим на Господа“, в която се отправят молби за водосвет. Обикновено това включва кадене на вода. След това свещеникът чете водосветна молитва: „Боже, Боже наш, велик в съвета...” и след това тайна молитва: „Приклони, Господи, ухото Си...” В допълнение към тези молитви, понякога се чете специален: "Велики Боже, върши чудеса, безброй! Ела сега при слугите Си, които Ти се молят, Господине, и яж Светия Ти Дух и освети тази вода: и дай на онези, които пият от нея и на Твоите слуги, които го приемат и поръсват, ще отгледаме промяна, опрощение на греховете, изцеление на болести и освобождение от всяко зло, и установяване и освещение на дома и очистване на всяка нечистотия и отхвърляне на клеветата на дявола: защото е благословено и прославено Твоето пречестно и величествено Име на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин" .
След прочитането на молитвите свещеникът, като приближи към себе си честния кръст с разпятието, прави кръстообразно движение с долната му част върху повърхността на водата, след което потапя целия кръст във водата. В същото време се пеят тропарите: “Спаси, Господи, Твоите люде”... (три пъти) и “Твоите дарове...”.
След това свещеникът целува извадения от водата Кръст и поръсва с него всички присъстващи и целия храм, като се пеят тропари: „Източник целебни...” и „Погледни на молитвата на Твоя раб...” водосветът завършва с литийните молитви. Първо се произнася съкратена, интензивна ектения: „Помилуй ни, Боже“, състояща се от две молби. След първото се пее: “Господи, помилуй” (три пъти), а след второто - 40 пъти. След това се чете молитвата „Владико многомилостив...“, която се отправя на всенощното бдение, на лития. След това има ваканция. Присъстващите се покланят на кръста, а свещеникът поръсва всеки един.
Символика на водосвета
Водосветът или водосветът е обред, при който Свет
Църквата призовава Божието благословение върху водата. В церемониален ред
По време на водосветни молитви и свещени обреди на водата се придават специални благотворни свойства и сила да „прогонва” видимата и невидимата клевета.
врагове, освещаване на храмове, църкви и битови предмети,
изцеление на психически и физически заболявания. Света вода се нарича
„светена вода“ или по друг начин - „агиазма“ (светилище).
Да осветиш нещо, според свещеник Павел Флоренски, означава „да го изпълниш с вечна светлина“, а самото понятие „свято“
„светилище“ имат значението на „отвъдност“, „отвъдност“, „другост“.
„Каква точно е особеността на един светец? - пита о. Пол
Флоренски. - Това е това, което е над обикновеното и това, което е вътре
е обикновен, появяващ се от себе си със своята светлина, своите излъчвания,
със своите светещи енергии... свещеното, разбрано от очите на вярата, се разкрива като Светлина.”
История на формирането на чина
Ритуалът на освещаване на вода се връща директно към момента на Кръщението
Нашият Господ Исус Христос в река Йордан. В това евангелско събитие Църквата вижда не само първообраза на тайнственото измиване на греховете, но и действителното освещаване на цялата водна стихия, самата природа на водата чрез потапянето на Бога в плътта.
Освен големият водосвет, извършван само на празника
Богоявление, в православната църква от древни времена е имало
малкото освещаване на водата, установено, според легендата, от апостол Матей.
Църквата извършва този ритуал в памет на благословението на водата от ангел в басейна Силоам. Древността на обреда на малко освещаване на вода се потвърждава от Александър, епископът на Рим, който пострада при император Адриан (118-138), който пише в своите писания, че с осветена вода „мрежите на магьосничеството се разтварят и демоните са прогонени.” Живелият през 12 век Антиохийски патриарх Валсамон в своето тълкуване на 65-то правило на Шестия вселенски събор споменава като древен обичай малкия водосвет. Той посочва, че отците на тази катедрала са решили да извършват малък водосвет в началото на всеки месец в противовес на езическия обред за празнуване на новолуние, който е бил запазен от дълго време сред християните със запалване на огньове, през които „по някакъв странен обичай скачат луди“. Обредът на малкото освещаване на водата е окончателно формализиран през 9 век от Фотий, патриарх на Константинопол.
Почти всички молитвени песни в обреда на малкото освещаване на водата са адресирани директно към Пресвета Богородица, която с дълбоки
в древността са го наричали „Животворящ източник“ и „Радост на всички скърбящи“. Някои от молитвените песни предполагат, че малкият водосвет първоначално се е извършвал в храм, посветен на
Нашата дама. Например в тропарите на обреда Църквата възкликва: „Храме
Твоята, Богородице, се яви, безплатно изцеление на недъзи и утеха за оскърбените души... Който се влива в твоя храм, Богородице, не приема бързо изцеление душевно и телесно... Водите, които изляха. долу върху Христа са извор на изцеление във всечестния храм на Богородица днес, пръскайки твоето благословение, Като прогоних болестите на немощните, аз съм Лекарят на нашите души и тела.”
Църквата не ограничава малкото освещаване на вода до нито едно
конкретен ден или място на събитието. Може да се произвежда в
по всяко време според приетата традиция или по желание на вярващите
това се признава за необходимо - в храма, в домовете на енориашите или - в определени случаи - на открито. От древни времена Църквата е установила два дни, в които е необходимо да се извърши малко водосвет на реки, извори и други водни тела. Това трябва да стане на 1 август - на празника Възраждане (унищожаване) на честните дървета на Животворящия Кръст Господен и в петък през Великденската седмица. Освен това малкото освещаване на водата трябва да се извършва в сряда в четвъртата седмица след Великден, в деня на Еньовден, когато Църквата си спомня изпълнените с най-дълбока тайнственост думи на Спасителя, изречени от Него на самарянина жена: „Който пие от водата, която ще му дам, никога няма да ожаднее; но водата, която Аз ще му дам, ще стане в него извор на вода, която тече във вечен живот” (Йоан 4:14). В някои църкви малкият водосвет се извършва на празника Сретение Господне, а също и във всички църкви - в дните на храмовите празници, на които храмът се обновява с молитва и поръсване. В домовете на енориашите се извършва малък водосвет при основаването или освещаването на нов дом, заедно с молитвено пеене.
Схема за ранг
"Благословен да бъде нашият Бог..."
Псалм 142 „Господи, чуй молитвата ми...“
„Бог е Господ и ни се яви...“ (три пъти)
Тропари „Към Богородица сега сме свещенослужители прилежни...” (два пъти) и „Никога да не мълчим, Богородице...”
Псалм 50 „Помилуй ме, Боже...“
Тропар: „Радвай се, Ангела прие...” (два пъти); „Прославяме Твоя Син, Богородице...“
Слава и сега
Тропари на архангелите и ангелите, Йоан Кръстител, апостолите, мъчениците и безнаемниците
Слава и сега
„Отворете вратите на милостта за нас...“
„На Господа да се помолим“
Възклицание: „Колко си свят, Боже наш...“
Тропар „Сега дойде време да се освети всеки...“
Трисвет, Прокимен, Апостол, Евангелие
Велика ектения: „В мир Господу да се помолим...“
Възклицание: „Защото на Тебе се полага цялата слава...“
Молитва „Господи, Боже наш, велик в съвета...“
"Мир на всички"
Тайна молитва: „Приклони, Господи, ухото Си...“
Трикратно кръстовидно освещаване на вода чрез потапяне в нея
на Честния кръст с пеенето на тропара „Спаси, Господи, Твоите люде...“
Поръсване на храма (или къщата) и всички присъстващи със светена вода
при пеене на тропарите „Изворът на изцеленията...” и „Погледни към раба за молитва”
Ваш..."
Специална ектения. „Помилуй ни, Боже...“
Господи помилуй (40 пъти)
Възглас: “Чуй ни, Боже на нашия Спасител...”
Молитва „Господ е многомилостив...“
Идва свещеник в малка одежда с кръст и кадилница
място, определено за водосвет. След първоначалния вик и
Обичайните начални молитви гласят 142 псалом „Господи, чуй молитвата ми...”, с чиито думи вялият дух и унилото сърце на поклонника възнасят към Господа покайната молитва на пророк Давид за благодатно избавление от вътрешни злини и външни нещастия.
Искайки да освети водата, „за да бъде изцеление за души и тела и
тенденции на съпротивителната сила на репелента”, св. храм на Божествената литургия
малкото водосвет вдъхва в нас покаяние и смирение, които ни помагат да придобием спасителна благодат. За смирението като основен християнин
добродетелта, свети Тихон Воронежски каза това: „Вода от високо
планините текат в низини” (Съкр. Дух., ст. 40) – така Божията благодат от Небесния Отец се излива върху смирените сърца.
След Псалм 142 се чете покайният Псалм 50: „Помилуй ме,
Боже, по Твоето велико милосърдие...” и се пеят тропари на Богородица, в които войнствената Църква призовава всички на помощ и застъпничество.
тържествуваща, Богородица, ангели, пророци, апостоли,
мъченици, безнаемници, светии и всички светии.
След изпяването на тропарите дяконът възгласва: „Господу се помолим”
свещеникът казва: "Защото свят си Бог наш" и се пеят тропарите:
„Сега настана време, което освещава всички...”, като се покаял също
характер. В тях Църквата пита Света БогородицаОправи нещата
ръцете си и да молим Господа за прошка на греховете ни.
По думите на апостола Църквата ни казва, че нашето освещение стана чрез Иисус Христос, Който „трябваше във всичко да се уподоби на
братя, да бъде милостив и верен Първосвещеник пред Бога, за да извърши умилостивение за греховете на народа” (Евр. 2:11-18).
Прочетеното след това Евангелие (Йоан 5:1-4) разказва за Йерусалимския водоем при Овчата порта, в който болните били чудодейно изцелени, когато водата в него била смутена от Ангела Господен и напомня, първо, за Старозаветното освещаване на водата и второ, за съществуването на ангели на елементите, „като духовни сили, приписани на съответните елементи и природни явления“ и накрая, за участието на водата в „тайната на Божието строителство, насочено към спасението на света” (о. Павел Флоренски).
Евангелието е последвано от мирна ектения, в която Църквата отправя молби към Бога да освети водата, за да бъде лековита.
за нашите души и тела и за да избави Господ от всяка скръб, гняв
и нуждите на всички, които вземат от тази вода и се поръсват с нея.
Във водосветната молитва свещеникът моли Господ да освети водата, като се докосне до нея с честния кръст: „Чрез тайнството сеене на вода и поръсване ни се низпосла Твоето благословение, измивайки нечистотата на страстите“, след което той моли за изцеление на душевни и телесни болести и за даряване на спасение на живи и мъртви чрез застъпничеството на Пресвета Богородица, небесните сили, апостоли, светци и безмилостни чудотворци.
След това свещеникът чете тайна молитва, в която той, обръщайки се към Господа, който беше кръстен в Йордан и освети водата, моли да ни благослови, покланяйки се пред него и след това възкликва: „Дай ни да се изпълним с Твоите освещаване на водата за посев причастие: и нека ни бъде, Господи, за здраве на душата и тялото."
След тези молитви свещеникът благославя водата, потапяйки в нея Животворящия кръст, като пее тропар, прославящ силата на Кръста Господен, спасяващ и благославящ хората, даряващ победи на онези, които им се противопоставят.
След това свещеникът целува кръста, изваден от водата, и поръсва всички присъстващи и цялата църква, а хорът в това време пее тропари, възхваляващи Бога - Източника на нашите изцеления.
Глава X
Служба за освещаване на църквата
История на формирането на чина
От древни времена светата Църква е установила специални свещенодействия за освещаване на новосъздадения храм, в който са издигнати олтарът и престолът на Живия Бог. Посвещаването на храма на Бог и неговото освещаване се извършва още в периода на Стария завет. Патриарх Яков, след като Господ му се яви, два пъти издигна каменни олтари в Неговото име и ги освети с възлияние с масло върху тях (Бит. 28:18; 35:14). Мойсей, след като построи скиния на планината Синай според Божията воля, тържествено я посвети на Бога чрез тайнствено освещаване. И Бог показа в нея видим знак за Своето присъствие и благоволение: „Облакът покри скинията на събранието и славата Господна изпълни скинията. И Мойсей не можа да влезе в скинията на събранието, защото облак я засенчи” (Изх. 40, 9, 16, 34, 35). Соломон освети храма Господен, построен вместо скинията в Йерусалим, с голямо великолепие и празникът на освещаването продължи седем дни в присъствието на целия народ (2 Лет. 7, 8-9). След пленничеството на Вавилон „израилтяните, свещениците, левитите и
други" осветиха "Божия дом с радост" (Ездра 6:16).
След очистването и освещаването на храма, който беше осквернен по време на гоненията на Антиох, беше установено ежегодно седемдневно празнуване на обновлението на храма. В старозаветната Църква освещаването на скинията и храма се е извършвало чрез въвеждане в тях на Ковчега на завета, пеене на свещени песни, жертвоприношение, проливане на жертвената кръв на олтара, помазване с масло, молитва и публично честване (Изх. 40; 3 Царе 8). Древният обичай за освещаване на Божиите храмове е наследен от новозаветната църква. Началото на освещаването на подходящи за богослужение християнски църкви е указано от самия Спасител, по чиято заповед учениците Му приготвят „горница“ в Йерусалим за Тайната вечеря.
големи, покрити, готови” (Марк 14:15) и в специална горница „в молитва и молба” те останаха единодушно и получиха обещания им Свети Дух” (Деяния 1:13-14, 2:1 ). По време на гонения християните строели църкви в отдалечени места, обикновено над гробовете на мъченици, които вече освещавали храмовете. Споменавания за обредите на освещаване на църкви се срещат сред църковните писатели от 1-3 век. Поради преследването на гонителите и опасността от разрушаване на храмове
обредите на освещаването не се извършвали така тържествено и открито, както в
следващите векове. Преминала през трудно тривековно изпитание, Църквата най-накрая триумфира и от 4 век във външната си украса постига блясък като невяста Христова. Църковният историк Евсевий пише: „Според
Краят на преследването на християните разкрива трогателна гледка. от
градове започнаха тържества за обновление и освещаване на новосъздадените
храмове." На планината Голгота император Константин основава величествена
Храм „Възкресение Христово“, за чието освещаване той кани през 335г
година на епископите, презвитерите и дяконите, присъстващи на събора в Тир. Тържеството по освещаването продължи седем дни, по този повод много християни от различни места. В деня, определен за освещаването на новосъздадения дом Господен, богослужение
започна при залез слънце и продължи цяла нощ. Храмът в Антиохия, основан от Константин и завършен от неговия син Констанций, е осветен от бащите на Антиохийския събор през 341 г. От 4 век,
Обичаят за тържествено освещаване на храмове се разпространява навсякъде
християнски свят.
Най-важните елементиОбредите за освещаване на храма в новозаветната църква от древността до наши дни са:
1) организиране на свещената трапеза;
2) измиване и помазване;
3) облекло за хранене;
4) помазване на стените със свещено миро и поръсване със светена вода;
5) поставяне мощите на светите мъченици на престола;
6) четене на молитви и пеене на псалми.
Извършен е пълният чин по великото освещаване на новопостроения храм
не по-късно от 9 век. Не винаги има налична историческа информация за времето на възникване на отделни свещени обреди и молитви, които са част от обреда, тъй като началото на неговото формиране датира от древни времена.
Ритуалът по измиване на трона е един от най-древните. Очистването на Божия храм и олтара е предписано в Стария завет (Лев. 16, 16-20), то се извършва от древните евреи чрез измиване (Изх. 19, 10, Лев. 13, 6, 15, Число 19, 7). В ранната християнска църква, когато самите църкви, по свой начин външен видне се различаваше от обикновените къщи, най-голямото тайнство на Евхаристията се извършваше на проста маса. Важността на извършваното тайнство изискваше предварителен ритуал за очистване - измиване на престола, за да се освети истинският боклук върху него. Свети Златоуст казва: „Ние измиваме църквата с устните, така че в чистата църква всичко да се добави“ (4 нравствени учения, Ефесяни).
Също толкова древен е ритуалът за помазване на светия престол и стените на храма. Самият Бог е установил тези свещени ритуали, заповядвайки
Мойсей да освети с „масло за помазване“ олтара в скинията, която той построи, всички
принадлежностите на скинията и самата скиния (Изх. 40:9-10). Християнската църква, възприела някои старозаветни обреди в съответствие с духа на Новия завет, запази този обред по време на освещаването непроменен.
храм. Дионисий Ареопагит споменава за помазването на светия престол с миро. Блажени Августин в един от разговорите при освещаването на храма казва: „Сега празнуваме освещаването на престола достойно и праведно“.
Радвайки се, празнуваме този ден, в който се благославя и помазва камъкът, в който се извършват за нас божествените тайни”.
(Демон 4). Изразът "благословен и помазан камък" ясно показва
помазанието на Светия престол, което по това време, както и сега, е на
Запад, обикновено от камък.
Известно е също, че при освещаването на църквите не само престола, но и
Стените на храма са били помазани със свето миро в древността.
„Тогава Църквата става почитаема“, пише блажени Августин, „когато има стени, осветени и помазани със свето миро“.
Теофан свидетелства, че Атанасий Велики, по време на престоя си в Йерусалим, освещава там молитвени домове чрез молитви и ги помазва със свето миро.
В ранния период от съществуването на Църквата възниква ритуалът на облеклото
Светият престол Чувство на благоговение пред светостта на Евхаристията подтикна
Християните покриват трона с долни олтарни дрехи -
"копеле" Оптат от Милевит, епископ на Нумидия (ÿ384), казва като
за общоприетия обичай да се покрива тронът с чист лен:
„Кой от вярващите не знае, че дървото се покрива с лен и че при извършване на самите Тайнства можете да докосвате само покривалото, а не дървото?“
Ориген, който е живял през 3 век, прави изявления за украсяване на трона със скъпоценни горни дрехи. Според свидетелството на блаж
Теодорит, Константин Велики, наред с други дарове, изпрати царски покривала за светия престол в Йерусалимския храм. Йоан Златоуст има ясни указания за украсяване на светите олтари със скъпи дрехи. В един от разговорите неодобрение към онези, на които им пука само
за украсата на храмовете и пренебрегва делата на милосърдието, Златоуст казва: „Каква е ползата да купуваш трапезата Му (на Исус Христос) със златотъкани одежди, но да Му (на просяците) отказваш дори най-необходимите неща?
облекло? Обличайте Го в копринени дрехи в храма, не Го презирайте извън храма
от глада и голотата на страдащите” (Демон 51 на Мат.).
Антименсията (антимсион - „вместо трона“) е четириъгълна дъска от ленен или копринен материал, която изобразява позицията на Христос в гроба; В ъглите е поставено изображение на четиримата евангелисти, а отгоре е пришита частица от мощи.
Използването на антименсии датира от първите векове на християнството,
най-вероятно до времето на преследването. Поради постоянното преследване
Християните не можеха да имат твърди престоли, осветени от епископи във всички молитвени събрания, а на презвитерите беше забранено да ги освещават
Апостолско предание. Антиминсът заменил епископското освещаване на престола и в ранната Църква имал предимство пред солидния престол с това, че по-лесно го предпазвал от оскверняването и оскверняването на неверниците. В древни времена, според патриарх Мануил от Константинопол (ÿ1216), антименсиите не е трябвало непременно да разчитат на осветени олтари. „Няма нужда - пише патриархът - да се поставят антиминси на всички престоли, но те трябва да се поставят само на онези, за които не се знае дали са осветени или не; тъй като антименсиите заемат мястото на осветените престоли, следователно няма нужда да се поставят на такива престоли, за които се знае, че са осветени.” На престоли, получили благодатта на епископско посвещение, антиминси не са били поставяни дори по времето на Симеон Солунски (гл. 126). На гръцки и
Нашите древни бревиари също предписват светите антиминси след освещаването на църквите да лежат в олтара само седем дни, през което време върху тях трябва да се извършва Литургия. След
След седем дни антиминсът беше свален и Литургията беше отслужена на единия
Ортън.
Антиминсът става необходима принадлежност към всеки престол в Руската църква от 1675 г., когато на Московския събор при патриарх Йоаким беше решено да се постави антиминс на престоли, осветени от самия епископ - само без свети мощи. Както се вижда от древните бревиари, антиминсът се е поставял под горната дреха на престола и е бил пришиван към срачицата, а Даровете са се освещавали на оритона. Следователно Илитон е известен от най-ранните времена на християнството. Свети Златоуст го споменава в своята Литургия, като посочва времето, когато трябва да бъде разкрито. Днес, според Устава на Църквата, Даровете се освещават върху антиминс, който обикновено се увива в оритон.
Обичаят да се поставят тленните останки на свети мъченици под престола съществува в християнската църква от дълбока древност. Беше реставриран
и е утвърден завинаги от Седмия вселенски събор след времената на иконопочитанието, когато светите мощи са били изхвърляни от църквите и изгаряни.
Амвросий Медиолански в писмото си до Марцелина, описвайки откриването на мощите на светите мъченици Гервасий и Протасий, казва следното за този обичай: „Този (Исус Христос) е на олтара, - Който пострада за всички, и тези ( мъченици) - под олтара, които са били изкупени от Неговата кръв."
В епохата на преследване олтарите, на които са извършвани свещени ритуали
безкръвна жертва, са били поставяни предимно върху гробовете на мъченици.
Когато преследването спря, християните не искаха да забравят за предишното
бедствия, започнали да строят църкви над гробовете на светите мъченици. Но тъй като не навсякъде имаше гробници на мъченици и тъй като броят им нарастваше
Християните растяха и броят на храмовете нарастваше, християните идваха от отдалечени места
донесете свещени останки в техните храмове и ги поставете под светите
трон.
От древни времена Светата Църква е почитала пренасянето на тленните останки на свети мъченици и други угодници Божии с шествия.
Първоначално светите мощи били тържествено пренесени в нови храмове
от обичайните им гробни места. С течение на времето единственото хранилище
останаха светите останки от светите храмове, така че от 6 век светците
мощите са пренесени в новопостроения храм от близките църкви. IN
През 558 г., по време на освещаването на храма на Светите апостоли, от друг храм има
Шествие. Патриарх Мина се возеше на императорската колесница, държейки
три ковчега с мощите на светите апостоли Андрей, Лука и Тимотей.
Исторически свидетелства за поръсване със светена вода на стените и аксесоарите на храма се срещат за първи път при св. Григорий Двоеслов, въпреки че няма съмнение, че този обред е установен много по-рано, тъй като използването на светена вода е било известно сред християните още преди време на св. Григорий – от апостолския период.
Ако освещаването на храмове датира от момента
самата църква, тогава те също отдавна се използват при освещаването на храмове и
молитви, тъй като те са неизменен атрибут на всяко християнско богослужение. От IV век до наше време е запазена молитвата на Амвросий Медиолански за освещаване на храма, подобна на настоящата молитва, произнасяна при освещаването на храма след установяването на престола. Относно други молитви, произнасяни при обреда на освещаването на храма, не са запазени исторически следи.
2. Схема на реда
освещаване на храма от епископа
Дата на: 18/01/2012
Предмет:Стълба
Тема: Стълба
„Защо този ден се нарича Богоявление? Защото Христос стана познат на всички не когато се роди, а когато се кръсти; До този ден Той не беше познат на хората.” (Св. Йоан Златоуст).
Празник Богоявление- един от основните празници на християнската година, един от първите християнски празници изобщо - празнува се с красиви и дълбоко съдържателни богослужения, а водосветът привлича многократно, ако не и десетки пъти повече хора в църквите и осветени резервоари, отколкото в други дни, с изключение може би на Великден. Каква е причината за такъв интерес към празника, защо хората се редят на опашка за богоявленска вода, каква е разликата между богоявленската вода и водосвета на водосветните молитви в дните на патронните празници? А как се е появил обичаят за водосвет?
Малко история... При гръцкия патриарх Фотий (820-896 г.) бившите езичници, приели християнството, все още имали обичай: всеки първи ден от месеца палели огън близо до дворовете си и го прескачали, тъй като някои приели християнството се придържали към езическите суеверия и вярвали, че това прескачане очиства човек и му дава здраве за един месец. За да унищожи такъв езически обичай, патриарх Фотий направи заповед всеки първи ден от месеца да се освещава вода и да се поръсват вярващите. Това малко по малко отучи новопокръстените християни от техните езически обичаи.
Значението на водосветастава ясно от прочетената от свещеника ектения: „... Нека се помолим на Господа да се освети тази вода чрез просветление и сила и чрез идването и действието на Светия Дух. Да се помолим на Господа да й се изпрати благодатта на избавлението и благословението на Йордан. Нека се помолим на Господа за поток от изцеление да потече към всички, които я приемат и се причастяват от нея. Да се помолим на Господа за очистване на душите и телата на всички, които го изискват и получават. Нека се помолим на Господа да се яви освещение и спасение на душите ни. Нека се помолим на Господа за нея да прогони и очисти всички дела и клевети, видими и невидими врагове. Нека се помолим на Господа да й се яви изцеление и да очисти от всяка болест нашите души и тела. Да се помолим на Господа силата на удушения противник да се потопи в тези води. Да се помолим на Господа за просветление на нас, които приемаме светите води с Христовата благодат. Нека се помолим на Господа всички ние да бъдем помазани от тях с вяра или да вкусим за очистване на нечистотата на плътта и духа. Нека се помолим на Господа за идването на пречистването, свръхестествената Троица на благодатта. За тези, които черпят и пият от него за освещение на душите и телата, на Господа да се помолим. Нека се помолим на Господа тя да бъде източник на освещение и нетление на домовете. Нека се помолим на Господа да бъдем благословени като йорданските потоци. Нека се помолим на Господа да чуе Господ Бог гласа на нашата молитва и да се смили над нас. Да се помолим на Господа за избавление от всяка скръб, гняв и нужда. Застъпи и спаси и помилуй и запази ни, Боже, с твоята благодат. ..."
На празника Богоявление Господне се извършват два водосвета, което отново се свързва с установяването на патриарх Фотий (патриаршески години 857-867, 877-886), който постановява през месец януари, вместо в първия ден, водосветът да се извършва на самия празник Богоявление, в допълнение към освещаването на Голямата вода, което вече е предписано от хартата в навечерието на Богоявление, тоест 5/18 януари. Така се установява обичаят водосветът да се извършва на първия ден от всеки месец, с изключение на януари, когато освещаването става на 6/19-ти, и на 2/15 февруари, когато се извършва водосветът на празника. на Представлението Господне. Оттук става ясно, че на 5/18 януари се извършва водосвет, а водата, осветена на 6/19 януари, има същата сила като водосвета, осветен на 1 август.
Същите обясненияпо отношение на богоявленската вода - „Големите агиазми” се намират в древните църковни устави, писанията на светите отци и древните християнски писатели на Св. Киприан (починал 258 г.), Тертулиан (ок. 155-220 г.), Св. Богоявление (IV век), Св. Василий Велики (330-379) и др. В Руската църква до 12 век. нямаше обичай за второ освещаване на вода сутринта на Богоявление. Този обичай се вкорени едва след като Ерусалимският литургичен устав стана широко разпространен в църквите.От всичко казано по-горе става ясно, че Освещаването на Голямата агиасма - богоявленската вода - се извършва само веднъж в годината.
Как се освещава водата?
Обредът на второто освещаване на водата на 6/19 януари се различава от обреда на освещаването на 5/18 януари.
Страхотен водосветв навечерието на празника Богоявление се извършва по следния начин: духовенството излиза от олтара. Примата държи на главата си Св. Кръст, в представянето на лампи. В това време певците пеят: „Гласът Господен върху водите...“и други тропари. След това се четат три притчи, апостола и евангелието, разказващи за кръщението на Исус Христос. След Евангелието дяконът чете ектения. След това свещеникът чете водосветната молитва, в която моли Господ да даде на всички, които се причастяват, и миропомазване. чрез водосвет, здраве, пречистване и благословия. След молитвата свещеникът трикратно потапя светеца. Преминете във водата, докато пеете тропара: . След това свещеникът поръсва с благословена вода храма и всички присъстващи.
Малък водосветстава след отпуста на Божествената литургия. Първо се извършва молебен на Богоявление Господне. Според Великата харта „Църковно око“ канонът се чете в църквата, ако наблизо няма река, езеро или резервоар, а ако не е далеч, тогава се чете на пътя. След шестата песен започва водосветът, според същото действие като на вечернята, само свещеникът или епископът не чете тайно втората молитва, както е написано в самия чин на водосвета за Богоявление. След водосвета започва 7-мо песнопение и завършва молебенът и се чете ектения. А след отпуста се прави молебен, пие се светена вода, минава се под Кръста и се раздават просфори. След това, с благословението на игумена, се носи светена вода, която може да се съхранява цяла годинаи още.
Така,На празника Богоявление се извършват два водосвета. Едната се извършва в навечерието на празника (в навечерието) на празника в храма, в памет на Кръщението Господне (Голяма водосвет), а другата - на самия празник на реки и кладенци заради на най-голямата тържественост на празника (Малък водосвет).
Большая вода - Богоявление- освещава се веднъж на 5/18 януари и именно за него се казва, че всеки християнин (независимо от греховете си) в рамките на 3 часа след водосвета трябва сам да се причасти и да освети всички предмети в дома си , плевня и др. d. Ако някой няма време да се прибере в рамките на 3 часа, тогава, по изключение, той има право да извърши горните свещени обреди в рамките на един час след пристигането си у дома. Още вечерта на същия ден Великата водосветна вода става неприкосновена,и само свещеникът има право да причастява онези, които по някаква причина са лишени от св. Причастие.
След изтичане на определеното времеЦърковният устав строго забранява на миряните да използват Великата вода за всякакви нужди. Освен това, ако случайно се разлее, мястото, както и при разливането на Причастието, се изгаря или изсича и поставя на „непроходими места“.
Как да използваме светена вода?След Великия водосвет всеки християнин, пристигайки у дома, трябва да застане пред светите икони, като се поклони с три поклона с молитва. „Боже, бъди милостив...“, след това казва: “За молитвите на светите наши отци...”, “Трисвятото и Отче наш”и молитва към Исус. След това, с пеенето на тропара „В Йордан са кръстени, Господи...“пръскане на цялата къща.
Използване на светена вода, осветена с Малък чин, в ЕжедневиетоПравославните християни са доста разнообразни. Например, консумира се на празен стомах или след ядене на антидора и просфора, в малки количества, а също и за освещаване на, например, ястия.
Не трябва да забравямече осветената вода е църковна светиня, която е докосната от Божията благодат и която изисква благоговейно отношение към себе си.
Светената вода обикновено се пие с молитва. Въпреки че е препоръчително - от почит към светинята - да се пие богоявленска вода на гладно, но при особена нужда от Божия помощ - при болести или пристъпи зли сили- Можете и трябва да го пиете без колебание, по всяко време. С благоговейно отношение светената вода остава свежа и приятна на вкус за дълго време. Трябва да се съхранява в отделно място, по-добре наблизос домашен иконостас.
Ако е необходимоСветената вода винаги може да бъде „разредена“ с прясна вода, с пеенето на тропара „В Йордан са кръстени, Господи...“. Трябва да се помни, че трябва да излеете благословена вода в обикновена вода, а не обратното.
Плуването в ледена дупка на Богоявление очиства ли всички грехове?
За съжаление, в народното съзнание се култивира идеята, че плуването в богоявленската ледена дупка очиства всички грехове... Оказва се много удобно: не е нужно да спазвате постите, не е нужно да се подготвяте за изповед, не няма нужда да стоиш много часове на служба и няма дума за покаяние.
Кога възниква традицията да се плува в ледената дупка на Богоявление? IN Древна РусНа Богоявление плували онези, които се занимавали с гадаене и обличане по Коледа, суеверно приписвайки на това къпане способността да очиства именно тези грехове. Следователно вярващият няма какво да прави там.
Защо много християни са против къпането на Богоявление?
първо,Позоваването на факта, че уж благодатната сила на осветената вода няма да позволи да се случи нищо лошо, противоречи на Евангелието. Да следваш подобно твърдение е равносилно на изискване за чудо от Бог. Някой ще каже: "Какво лошо има в това?!" За да получим отговора, нека се обърнем отново към Евангелието: „Тогава някои от книжниците и фарисеите казаха: Учителю! Бихме искали да видим знак от Теб."(т.е. чудо). Но Той им отговори: „ злото и прелюбодейно поколение търси знамение; и няма да му бъде даден знак...”
Второ, къпането в осветена вода противоречи на благоговейното отношение към великата светиня. От древни времена християните са имали голяма почит към благословената вода. В Православната църква осветената вода се нарича Голяма агиасма. Църквата използва тази светиня за пръскане на църкви и жилища и предписва да я пият за онези, които не могат да бъдат допуснати до св. Причастие.
Понастоящемдупките за плуване често се изрязват във формата на кръст. Нека ви напомним - В Христовата църква се счита за неприемливо да се стъпва върху образа на Кръста.
Трето,Къпането на Богоявление е разсадник на суеверия. В по-голямата си част тези, които се къпят, са тези, които прекарват дните от живота си в греховни забавления, суеверно приписвайки на това къпане очистваща сила от греховете. Много от къпещите се казват, че все едно са се родили втори път или са се кръстили втори път и са измили всичките си грехове. Но нашето верую казва: „Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете“. И всеки православен човек трябва да знае, че грехът се измива не при плуване в „Богоявленската ледена дупка“, а в тайнството Кръщение при трикратно потапяне и в тайнството на покаянието.
ЧетвъртоКъпането на Богоявление за Руската древна православна църква е нетрадиционно, то не се основава нито на светоотечески опит, нито на светоотечески наставления. Както се вижда от думите на ектенията, богоявленската вода се загребва, вкусва се (пие се), помазва се с нея и се освещава дома. В него няма нито дума за плуване.
Повечето хораПлуването се третира като екстремно забавление. Хвалят се с това, гордеят се с това пред другите. Хората скачат във водата за забавление. Или за задоволяване на чувство на гордост. Това е самохвалство и самохвалство пред другите и пред себе си за своя слава. Какъв страхотен човек съм! И това не е подвиг за Бога. Подвигът заради Христа е ежедневна молитва, милостиня, пост, милосърдие, а не къпане в светена вода. Такова къпане не е заради Христа и не за Божията слава. Това няма нищо общо с православието. Напротив, къпещите се замърсяват водата. За съжаление тази епидемия обхвана и самото духовенство, сред което има и монаси, за които св. Йоан Лествичник казва: „Голям срам е за нас, които оставихме всичко, след титлата, с която Господ, а не човекът , ни призова, да се погрижим за всичко, което не може да ни бъде от полза в нашето време на голяма нужда, т.е. по време на изселването на душата. Това означава, както е казал Господ, да се върнем назад и да не бъдем въведени в Царството Небесно.” Духовниците трябва усърдно да се подготвят за божествената литургия от сутринта, като в същото време не могат дори да отпият глътка вода или да вземат лекарства, да не говорим за затопляне със силни алкохолни напитки преди или след къпане. Как можеш да се осмелиш да направиш това?!
Къпане след Божествената литургия,грубо нарушава църковната традиция, която забранява плуването в деня на причастието. В съответствие с тази легенда дори починал човек, починал в деня на причастието, се измива само под кръста (Обред на реквием, издателство на Новозибковската староверска архиепископия, издание от 1984 г.). Ако на някой празник е дадено причастие на бебе и то се е изцапало, то също трябва да се измие само от кръста надолу и следователно забраната за къпане в деня на причастието важи за всички християни без изключение.
Няма нужда да казвам
, че обичаи като описаните, като нарушаващи светостта на чествания празник и противоречащи на духа на истинското християнство, не могат да бъдат толерирани и трябва да бъдат унищожени.
Горният материал се основава на произведенията на Глеб Чистяков (RPSC).